跟一位朋友聊天，朋友说自己父母的控制欲太强了。什么都要自己说了算。说希望自己以后不要也变成父母那样。
我说：“其实，只要你还有这个希望和期待，你就还会成为你父母那样的。为什么呢？因为父母喜欢控制，你想让父母不控制，这其实反过来，不是你在控制父母'不控制’吗？所以，什么时候，我们能够放下对于父母的期待，你也就不会像他们那样控制了。”
他说：“这个放下好难啊。”
我说：“本来不曾有，哪有什么难不难？放下的不是外物，而是自己的对于外界的执着。而这个执着本来就没有的，是我们“迷了”，才有一个说要放下。”
人生在世，我们所谓的放不下，从根本上来说，我们何曾有过？
比如钱财。我们拥有过吗？今天到你手上的钱，明天花出去了，请问，这个叫你拥有吗？如果是你拥有的，那你应该再去把钱抢回来。为什么啊，因为是你的啊。可是你能抢吗？不能！所以，你并不拥有。
再比如我们的身体。我们的身体是我们拥有的吗？如果我们的身体是我们的，那我们能控制自己的身体不衰老吗？不能。甚至连我们的心脏跳动都不能控制，那这个身体是你拥有的吗？不是。
再说我们的家人孩子，是我们拥有的吗？那就更不是了。对于家人和孩子，你只能顺着他们，你要是不顺着他们，分分钟教你怎么做人。除非是几岁的无自主能力的小朋友。
就连身体家人都不是我们的，那我们到底拥有什么呢？其实，我们本来就不曾拥有。
六祖说“本来无一物，何处惹尘埃”。是啊，本来就没有，说放下都是多余。
可是不对啊，既然是没有，那为什么我们还放不下呢？
因为我们以为有，所以贪。而我们之所以认为自己可以有，是没有看到事物的本来面目。所以六祖说“风未动，幡未动，仁者心动”。也就是外面并没有所谓有和无、舍与得，是你的心在分别所谓的舍与得。然后以为自己可以得到和拥有。既然能得到，那谁愿意失去呢？
但自然界是没有舍与得的，万物都是自然变化，不以人的意志为转移。所以当我们的意志与自然规律相冲突的时候，痛苦就产生了，烦恼就出现了。
这就是那句俗语——人生在世，不如意的事十有八九。那为什么还有一两个如意的呢？因为偶尔顺应了自然规律。顺应规律，自然就以为得到了。
可是自然规律就是生起灭去。当我们所贪之物失去的时候，人不就难受了吗？
其实，这一切都是自己在骗自己。你从来就没有得到过。
所以，人类一思考，上帝就发笑。上帝为什么笑，笑人类在自嗨。就像一个精神病人，把一块石头当成宝，处处小心。这在我们看来却十分可笑。但我们想想，难道我们就不是那个精神病人吗？
精神病人的问题是以假为真。那我们不是这样的吗？
如果那块石头是块玉呢？对于一个老外来说，他是无法明白，为什么一块石头可以价值连城。他可能会跟上帝一样发笑。
再比如几年前很火的藏獒。据说贵的一只几百万。可是现在却只能做肉菜，没人要。那现在的人来看几年前的那种疯狂的时候，是不是也会发笑呢？
所以，“风未动，幡未动，仁者心动”。世界还是那个世界，而人却一直自嗨，认为有一个我，有一个人。本质上来说，我们不曾拥有。
说放下，放下的是自欺，放下的是迷惑。
类似一个人在梦里发财了，有很多黄金。如果他在梦里把黄金丢了，是不是会非常难过。但是如果他从梦里醒来，你说他还会那么难过吗？
不会的，因为他知道，那些黄金本来不有。甚至连梦里的那个自己都是没有的。如果还说有，那也只是痴人说梦而已。
所以这个世界有烦恼痛苦，有焦虑抑郁吗？
如果你还在梦中，那就什么都有，什么都是真实的。想跑也跑不掉。
但如果你醒来，你就根本不用跑。因为你知道，那些只是自己的一个知见，本来不生，哪里去灭？
看了以上解读，再来读读六祖的偈子，你会不会有别样的感受呢？
——“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
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