对希腊世界，我们通常有个刻板的想象，这种想象来自对新古典主义时期产生的那个世界的理想化。在博物馆里，我们看见维纳斯或阿波罗的雕像，白色大理石呈现一种理想化的美。公元前4世纪，波里克利特斯（Policlitus）创作一具雕像，此作由于体现理想比例的所有规则而得《正典》之名。而维特鲁威（Vitruvius）是后来才提出人体各部分的完美比例的：脸应该是身长的十分之一，头是身长的八分之一，躯干是四分之一等等。根据这种美的观念，很自然地，不体现这些比例就是丑。古代人将美理想化，新古典主义将古代人理想化，却忘了古代人（在东方影响之下）也为西方传统留下了一些不合比例、否定一切正典的图像。希腊人的“完美”理想以kalokagathia为代表，由两个单词组合而成：kalos（一般翻译为“美丽”）和agathos（通常翻译为“善”，但还涵盖其他诸多正面价值）。已有学者指出，兼得kalos和agathos，就是后来英文说的gentleman：其人有尊严，具有勇气、风格、能力，以及运动、军事、道德之能与道德之美。用这种观念来看，希腊文化在身体之丑与道德之丑的关系方面，产生过大量文献。古代人说的美，究竟是指一切令人愉悦、令人佩服、吸引目光、以其形式满足感官的东西而言，还是指一种“精神”之美——有时可能只与身体之美不一致的灵魂特质而言，这一点至今并不清楚。希腊远征特洛伊，起因于海伦绝世之美。戈吉亚斯（Gorgias）还写过一篇《海伦颂》。然而海伦身为墨涅拉俄斯（Menelaus）的出墙之妻，当然不可能成为当时的美德典范。鲁本斯，美杜莎的头，约 1618，维也纳，艺术史博物馆
柏拉图相信观念世界是唯一的真实，我们的物质世界只是观念世界的影子和模仿。那么，丑必须视为非存在（non-being），因为在对话篇《巴门尼德》里，他否认污渍、泥巴或毛发之类丑恶或卑下事物有其观念上的存在。因此，丑只存在于感官世界，是物质世界（相较于
理想世界）不完美的一面。后来，普罗提诺（Plotinus）将物质定义为邪恶和错误，明明白白地将丑等同于物质世界。
如果重新读一下柏拉图专谈艾洛斯（Eros，爱或爱神）与美的《会饮篇》，我们可能发现许多其他的微妙差别。这篇对话录，正如其他对话篇和几乎所有关于美与丑的哲学讨论里一样，也提到这两个价值，但从未通过例证来加以澄清（我在导论中说过，这导致我们必须拿这些哲学论述和艺术家的具体创作相印证）。要描述引起我们欲望的美丽事物，并非易事。至于“善”的观念，在许多方面，对话录主要以对pederasty（恋童癖）的称颂为关键。在语意学上，pederasty指的是一个有智慧的、成熟的男人对年轻男孩之美的爱。这种行为，希腊 社会大体上是能接受的，但这篇对话录透露，包萨尼亚斯（Pausanias）赞扬的pederasty（对年轻男子的肉欲）和苏格拉底所说的那种升华的
（即我们今天所谓“柏拉图式”的）pederasty，是不同的两回事。
包萨尼亚斯区分两种爱：一种是潘德米亚的维纳斯（Aphrodite Pandemia）之爱，对于他们这些小人物，爱女人与爱年轻男人并无二致，而且他们爱肉体甚于爱灵魂；另一个是尤拉尼亚的维纳斯（Aphrodite Urania）之爱，只爱年轻男子——不是少不更事的男童，而是“已开始长胡须”的成熟少年。但包萨尼亚斯自己承认，要爱年轻男子的话，应该爱其中最高贵、最有美德者（“即使他们比其他年轻男子丑”）。他认为，爱肉体甚于灵魂是邪恶的。根据这层意思，pederasty虽然不排除肉体关系，但又是被爱者（年轻男子接受一个年纪较大的男人为伴侣，这年纪较大者引导他进入智慧和成人生活，他满足其欲望以为报偿）和爱人者（爱上年轻男子的美貌与美德的有智慧男人）之间一种情色与哲学的结合。
继包萨尼亚斯之后，阿里斯托芬（Aristophanes）告诉我们：本来有三种性别，即男、女、双生，宙斯将各性一分为二，遂有“喜爱拥抱男人”的男人，“爱好女人”的女人（这两者“对结婚和生育子女没有兴趣，但随俗而行”），以及我们今天说的异性恋者。这时，阿加桑（Agathon）加入对话，指出爱神艾洛斯是永远年轻英俊的。这是希腊世界从品达（Pindar）以降反复出现的一个主题：美与青年相伴，丑与老年相随。
半人马怪在皮里托斯王的宫廷里，庞贝壁画，1 世纪，那不勒斯，国家考古博物馆接下来是苏格拉底。他假借一个虚构的祭师迪奥提玛（Diotima）来申述自己的看法：如果说我们每个人都在追求所未拥有的事物，那么艾洛斯就既不美也不善，而是一种暧昧的“邪神”——在追求他永远得不到的东西。艾洛斯是培尼亚（Penia，缺乏、贫穷）与波洛斯（Poros，方便权宜）之子，继承了母亲的不扬之貌（邋遢、赤脚、无家可归）和父亲“潜行跟随”、“猎取”好事物的本事。就这层意思而言，生殖后代与满足人类永恒之欲的欲望，是典型的艾洛斯欲望。但是，肉体繁衍之外，还有诗和哲学这些精神价值的繁衍，通过这些繁衍，我们得到不朽的荣耀。可以说，普通人生儿育女，而培养高贵精神的人则生产了美与智慧。以此标准，既美且善之人相信“灵魂之美比肉体之美有价值”，要寻求一个肉体不是非常美，但具备许多其他特质的年轻男子，他不会止步于肉体之美。通过对各种美的经验，他将努力获得对美自身（Beauty-in-Itself）及美这个观念的理解。（左）森林之神的陶像，公元前 3—前 1 世纪，慕尼黑，古代美术品收藏馆
（右）苏格拉底像，公元前 6 世纪，塞库克（土耳其），伊菲索斯博物馆
这就是苏格拉底追求的青年男子之爱。我们可以通过以下情节了解这一点：英俊的阿席比亚德斯（Alcibiades）醉闯飨宴，表达他如何为了分享苏格拉底的智慧，多次向苏格拉底献身，但苏格拉底从不愿屈就肉欲，只是纯洁地躺在他旁边。在这种背景下，阿席比亚德斯说出了那句著名的歌颂苏格拉底容貌之丑的话：苏格拉底外貌丑如森林之神西勒诺斯，但五官背后藏着深刻的内在美。仅仅一篇对话录就出现多种不同的美与丑观念的对比，可见只以丑为美善的反面，是过于单纯了。问题要远为复杂。再说，希腊文化一直都很注重这种复杂性。其后的的伊索相貌丑而灵魂美且智慧高，他所受的歌颂可以为证。凡·代克，醉酒的森林之神，约 1620，德累斯顿，古典巨匠绘画陈列馆；国家艺术收藏馆
希腊世界还充满其他矛盾。柏拉图在《理想国》里主张，丑（意指 “缺乏和谐”）是灵魂之善的反面，建议别让年轻人看见对丑陋事物的刻画。然而他又承认，追根究底一切事物皆有不同程度的美，只要具备相应的理念。因此，你可以说，一个少女、一匹母马、一口锅是美的，但是，后者比起前者，又是丑的。亚里士多德在《诗学》里提出一条被普遍接受的法则：对丑陋事物做美丽的仿制是可能的——荷马对身体与道德上都不能令人称道的忒耳西忒斯（Thersites）的精妙刻画，一直都让人赞叹不已。最后我们看到，斯多噶学派的奥勒留（Marcus Aurelius）说：丑与不完美就像面包上的裂痕，对整条面包的赏心悦目也有贡献。下一章，我们会看到这条法则支配了教父时代和中世纪经院哲学的观点：丑放在一个整体的脉络里就不再丑，还对宇宙的和谐有贡献。【内容简介】
丑是什么？丑只是美的反面吗？丑的范畴有哪些？继全球惊艳的《美的历史》之后，博学大师艾柯再推《丑的历史》，以丰富的图文资料与独特的见解深度剖析世人对“丑”的成见，颠覆传统审美观，形成一部异彩纷呈的审丑观念史。他亲自保证：“《丑》比《美》更精彩。”
艾柯为《美的历史》撰写的这部姊妹篇既是对视觉的冲击，也是对思维的挑衅。艾柯尝试把丑作为历史和文化批评的一部分做进一步的分析，呼应上一次的寻美之旅。这种兼收并蓄的研究别具一格，必将吸引文化和艺术史学者以及一般读者对这个颇受冷落的主题产生兴趣。
【作者简介】
翁贝托·艾柯（Umberto Eco），享誉国际的作家、符号语言学权威、哲学家、历史学家、文学评论家和美学家。艾柯被誉为“当代达·芬奇”，是百科全书式的学者，出版过140多部著作，横跨多个领域，都有经典性的建树。他在欧洲已成为知识和教养的象征，知识分子都以书架上放一本艾柯的书为荣。
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