《资治通鉴》全书共294卷、三百多万字，记录了公元前403年至公元后959年共1362年的历史，这套当年专为宋代皇室所写的帝王书，今天对治理社会、管理企业、教育家庭、修养个人同样具有现实价值，是一部经世之书。
那么如何透过现象看本质，快速在人群中找准哪个最靠谱呢？管理者识别人有没有什么判断标准呢？司马光在《资治通鉴》开篇的第一卷中，在通过对智伯有五大优点但最终家族覆灭案例的剖析后，就明确给出了我们如何识人的四个判断标准。
臣光曰：智伯之亡也，才胜德也。夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也;德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲也；然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚。棠之金，天下之利也；然而不熔范，不砥砺，则不能以击强。是故才德全尽谓之“圣人”，才德兼亡谓之“愚人”；德胜才谓之“君子”，才胜德谓之“小人”。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！夫德者人之所严，而才者人之所爱；爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有馀而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！故为国为家者苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉!。
臣司马光在思考：智伯之所以灭亡，是因为他才能高于他品德的原因啊。其实才和德，是两个不同的事情；但是大多数世俗的人往往分不清楚，把这二者都统统称作是贤，这是他们在识人这个环节就看错人的原因。一个人聪明、明察、坚强、果毅，这个就是有才能；一个人正直、公道、平和待人，这就是有品德。才能，是品德的辅助；品德，是才能的统帅。云梦这个地方产的竹子，在全天下都是很刚劲的；然而如果不矫正他弯曲的地方、不给他配上羽毛，就不能作为利箭穿透很坚硬的东西。棠这个地方所出产的铜材，天下都认为很精利；然而如果不经过熔炉的淬炼，不煅打出锋利，就不能作为兵器穿透利甲。因此才和德都具备可以成为圣人，才和德都没有称为愚人；德比才高称为君子，才比德高称为小人。挑选人才的方法，如果找不到圣人和君子来委任，与其用小人，还不如用愚人。
为什么呢？
因为君主利用他的才能做好事，而小人利用他的才能做坏事。如果利用才能做好事，那么就能处处行善；如果利用他的才能做坏事，那么就无恶不作了。愚蠢的人虽然想做坏事，但是因为聪明不够、气力不够，就像是小狗扑人，人们很容易制服他。但是小人他有足够的聪明来想出阴谋诡计发挥邪恶，也有足够的力量来逞凶施暴，就像是一只恶虎还加上了翅膀，这样他的危害难道不大吗！有德的人令人尊重，有才的人受人喜爱；对于喜爱的人容易宠信专任，对于有德的人容易疏远，这是因为察选人才的人容易被才蒙蔽了双眼而忽略了对德的考察。自古以来，国家的乱臣、家族的败子，大多是因为很有才能、但是没有品德，最终导致国家和家族覆亡了，这难道只有智伯这一个人是这样吗！
因此不管是治理国家还是治理家庭，如果能够审查出德和才这两个标准，并且有所先后，又何必担心会失去人才呢！
德才是选拔干部和合作伙伴的重要依据
以德才两大维度为考评依据所形成的四个象限，依然是我们当今选拔干部、选择合作伙伴的重要依据。
一个人的品德，就像一颗种子：这颗种子是大树，是荆棘，是小草，在基因上早已确定。一个组织或公司，就像种子成长的环境：是土壤、水份、气候、温度，环境适合了可以加速种子的生长。
比如说：一个人在德上有问题，他本身就贪财；如果把他放到一个财务制度宽松、监管制度有漏的工作环境中，那他大概率会出问题，只是出问题的时间早晚、出问题的导火索是什么不同而已。
价值观决定去和留，能力决定上和下。
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