《老子》论“致虚守静”

　

　　我们来看一下《老子》、《庄子》里的一些原文，来解剖一下老庄之道里面的修道功夫。

　　

　　我们要看的第一段，就是《老子》里面讲的：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。”

　　

　　很明显，这段话就是道上的功夫。没有道的人，没有修道的人，能写出这种话吗？让哲学家写这种话，他写不出来，这是修道的真切的体会。所以我讲老子不是一个纯哲学家，他是一个修道的人。

　　

　　什么是“致虚极”？就是要“虚”到了极点。“虚”是“虚”什么？不是把我们这个肉体给消灭了，变成虚。虚的就是我们的精神、意识里的各种意念、各种分别心。平常我们的心向外投射，有了太多的牵挂，有了太多的思虑、分别心。虚掉的就是这些——向外的求索、向外的挂碍、向外的追逐，让你的意识回到虚的状态。虚了以后才无挂碍，才无执着，才无局限。当你真正地达到心灵的虚的状态，就入“静”了，进入宁静的状态。那么你要保留这份宁静的状态，持守这份宁静的状态。如果我们用佛学的概念来比附一下，守静就是要定下来。真正定下来以后，后面就是由定生慧，由止入观。

　　

　　“万物并作，吾以观其复。”大家要了解，老子为什么要去观察万物？他不是动物学家、植物学家去了解外在世界的知识。所谓的“万物”是在我们心灵中的万物；在我们精神世界当中所牵挂的、所思所想的各种“对象物”，就是这里所说的“万物”。

　　

　　那么，什么是“万物并作”？大家开始静坐、观心，看看你的心，一个一个念头出来了。年纪大的想孩子，孩子上学的情况怎么样？年轻的开始想工作，小孩子开始想玩游戏了。你所操心的许许多多的事情纷纷出现了，这就是“万物并作”，你开始想这个想那个了。

　　

　　这时候怎么办？一般的人就是在万物并作的时候，跟随着万物并作就一直“并作”下去，这就是常人散乱不堪的状态。你若真正在做“致虚守静”的功夫时，当你心灵中的牵挂、意念、纷扰出现的时候，你就用智慧之眼去静观它们。注意啊，老子没有说，一定要把它们压下去，让万物不作，不是这个意思。要宁静地用你明镜般的觉性去单纯地观照它们，冷眼旁观。当你这样一观的时候，就会有发现。“不怕念起，只怕觉起”，许许多多的念都起来以后，每一个念头，你一观它，它就不在了。它本身就是不停留的，自生自灭，而且是当生即灭。觅之了不可得，找不到它了。这就是“观其复”，就是“观”在意识当中的“万物”，回到它自己本原的状态。本原的状态在哪里？念头就像一个一个波浪一样，消失在本性的海洋当中。这就是“万物并作”之后“观其复”的结果。

　　

　　所以后面说“夫物芸芸，各复归其根”，看起来在我们念波汹涌的状态当中，有这么多的杂念，这么多的妄想，这么多的分别；当我们能够静观它的时候，它们都一个个地回归到自己根源的地方。根源的地方在哪里？在道之中。

　　

　　回到这个根源，这就是真正的静，所以说“归根曰静”。所以大家要理解，修道所讲的“静”，不是动静的静。以为我们修行，就是天天在这儿坐着不动，保持静止，这个不是道。道是没有动没有静的，动也是道，静也是道。如果光是在这里不动的时候有道，那这个道不行，那不能活动。所以“静”是心灵的状态，是归根的心灵状态。这个时候动也定，静也定，无将迎，无内外。回到了心灵的本原的状态，何有动静之分呢？

　　

　　“静曰复命”，所以这个“静”的状态，我们把它叫做“复命”的状态，就是回归到你真正的生命。“命”有不同的层次，有表层的命，有真正的根源的命。根源的命是来自于道，道之命于我者就是我们的本性。所以“复命”和“复性”，它们的意义是一样的。性就是天之所命，道之所命于人者，就是我们人之本性。

　　

　　“复命曰常”，当我们回复到这个命，这就进入了“常道”。“常”可以说是恒常，也可以说是平常，真正恒常的东西一定是平常的。当你没有了分别心，没有了挂碍，这个状态是一个恒常的状态，是无时间相的状态；也是一种没有造作的平常的状态，就像是禅家讲的“平常心”。当然，这样讲好像有点牵强附会了，老庄的时代中国还没有禅宗，但是“常”也确实有这方面的意义，有这样一种意味；或者可以说禅宗的“平常心”，本身就可能是受到道家思想影响的结果。

　　

　　“知常曰明”，“常”也就是道，进入了这种无时间相、无分别心的状态，了悟了这个状态就是“明”。讲到这个“明”，我们又可以比附一下。佛家有一个重要的观念叫做“无明”，无明就是没有智慧，没有智慧的照亮，生活在心灵的黑暗之中。那么当你复命了，进到这种体道的境界，这就是道家讲的“明”，跟佛家讲的“无明”正好相反，也就是说道家所讲的“明”，正好可以看作是“无明”中的“明”。这难道是一种巧合吗？实际上这就是修道智慧的相通性，而且佛学名词的翻译，本身就借用了很多道家的语汇。“明”就是一下子打开了，心灯亮了、照亮了。再用一个熟一点的词来表达，就是开悟了，明白了。所以儒释道三教都在讲这个精神的开悟，它们有不同的词，但是“明”这个词，是三教共有的。我们可以讲，“明”是一种觉照，是觉醒的光明。“明”就是《大学》里讲的“明明德”之明，也是佛家讲的“无明”的反面的那个明，也是禅宗讲的“明心见性”的“明”。我们可以讲致虚极、守静笃达到“明”的状态，就是由定生慧，由止入观，直到止观合一，明心见性。

　　

　　这是我们讲的老子“致虚极、守静笃”这一段，致虚守静是道家工夫论中一个很根本的功夫。

　　按：本文节选自戈国龙教授在什刹海书院“2014道学季论坛”上所做的演讲“道——回归整体的和谐”，由什刹海书院笔录，戈国龙教授校订。