茶，其味苦涩，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，这是茶的功用。它作为日常之需，而进入各个家庭。随着社会的发展，文化的积淀，喝茶便成为一种文化现象，成为茶道。而“道”者往往与“精神”、“修养”相关联，因而茶道成为一种高级的文化活动了。绘画，本属于书，为“六艺”之一，作“成教化”之用，后随历史文化变迁，逐步成为个人情感寄托，张扬个性的载体。可作怡情、“卧游”之用，它融文学、诗词、哲学、书法、印章为一体，成为民族文化的一个很重要的特征。绘画与茶道作为一种文化现象，有很多相似之处，主要表现为：一养生，二修德，三怡情。以下便分别简述茶道与画道的这些特点。
自从神农发现茶的功用之后，逐渐被人们所接受和推广，成为人们日常所需，到宋代已是“茶之为用，等于米盐，不可一日无”（王安石）。饮茶不但为普通老百姓日常之用，更为历代文人士大夫所钟爱，在唐宋时期还产生了以冲茶技巧为游戏的活动：斗茶、点茶。宋代文人范仲淹、欧阳修、王安石、苏东坡、苏辙、陆游亦热衷斗茶游戏。历代文人们或著述或赋诗以赞茶之功能及妙赏。最早著书论茶者为唐代陆羽。他对茶作了系统研究，并亲自参与茶的栽培、采摘，研究茶水、茶器，闭门著书，得《茶经》三卷。宋陈师道为序言：“夫茶之著述，自羽始，其用于世，亦自羽始，羽诚有功于茶也。”而后宋微宗作《大观茶论》，洋洋大篇对茶的制作、选用、用水作一详尽描述。乾隆亦著《观茶作歌》，内有“漫炒细剖有次第，辛苦工夫殊不少”之句，言及茶农之苦辛。茶农为了纪念他，把胡公庙前的18棵茶树园定为“御茶园”，以志纪念。
以茶为诗者，在唐宋时可谓不计其数了，其中尤以卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》为趣。全诗如下：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，生平不平事，尽向毛孔散；五碗肌肤清；六 碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”此诗道尽饮茶之妙用，后称“卢七碗”，为为世人传颂 。随着时代变迁，岁月的更替，茶文化日益丰富，饮茶作为一个精神活动逐步取代单一药用之功能。饮茶过程，成了人们修德、人格完善的过程。要求饮茶人具有一定品味、修养。特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心、养性的审美经历。
有这样一个故事：赵行恕慕倪云林之清逸，便前去拜访。云林觉得他是宋代宗室，便命家人取出最好的茶，并摆上些粉胡桃和杂果成膏以佐茶，但赵行恕看到好吃的就连啖果膏。云林便鄙视地说：“我以为你是王孙，所以拿出好茶，看你不知风味，真是俗人啊！”饮茶是件清雅之事，若非清逸之士，难品好茶个中三味，一般人便把饮茶当作解渴之举，或吃糕点以茶为佐，便是赵行恕之流，俗人之为。
云林是有洁癖之人，喜欢饮茶。因为茶的清和正与他清逸之品性相吻合。茶之优劣是人评定的，非为仪器可测。故喝茶人之品味就至关重要了。喝茶是雅事，不单纯是为茶的药用功能，它成为一个精神活动，为茶道。喝茶须要有清雅之心境。若满腹邪恶，世俗之念，便违背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一吸而尽，不假辨味，俗莫大焉。”明陆树声云：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”明大画家徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”一个人修为达到一定高度便会产生清净和悦之性。古人言“月印千江水”，茶清如月之皎洁，人静似江之净彻。月与水，人与茶相得益彰。虽人有不同，然品茶时得清净、和悦之感是相同的。
陆羽在《茶经》云：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭徳之人。”陆羽认为喝茶不但是止渴生津这一单纯的药用功能，它上升到一个如何做人，以美德相关，这便是茶徳了。唐末刘贞亮在《茶十徳》提出：“茶利让仁”“以茶表敬意”“以茶可雅心”“以茶可行道”等，这便是茶徳的具体表现。茶专家晚芳先生提出茶徳是：廉（廉俭有德）、美（美真康乐）、和（和诚处世）、敬（敬爱为人），台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺精神是“清、敬、怡、真”。清乃清洁、清廉、清净、清寂之意；敬乃尊重他人，对己谨慎；怡，乃怡悦；真乃真知，俭徳行事，臻于真善美之境界。所以茶道能启发智慧与良知，能淡泊明志，亦能养性、联谊、示礼、传情、育徳、怡情。它符合我们中华民族平凡厚道、和诚相处 、重情友爱、勤俭养徳、尊老扶幼的道德风范.
喝茶之人要有德行与雅趣。与之相宜的便是饮茶之境了。“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞，尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”这是钱起的诗，他描述的是这样一个境界：薄暮登临，残阳西斜，红霞片片，大地万物一片紫红，蝉鸣声此起彼伏，诗人坐在青青翠竹下，独自斟一壶紫茶。茶香袅袅，蝉鸣悠悠，在这样醉人的美景下，诗人神清气爽，尘习尽洗。喝茶不仅要有清逸高洁之心境，且还要有一个优雅的自然环境与之相应。在明代人们便注意喝茶环境的氛围了。徐渭曾言：“茶宜精舍，宜云林，宜寒宵兀坐，宜松月下，花鸟间，清白石，绿藓苍苔。素手汲石，红装扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”许次纾也在《茶疏·饮时》说：“宜窗明几净，风日晴和，轻阴微雨，小桥画舫，茂林修竹，课花责鸟，荷亭避暑，小院焚香，清幽寺院，名泉怪石。”景致各异，喝茶的氛围也不同。然各有其心怡之妙处。宋罗大经曾言：“唐子酿：‘山静似太古，日长如小年。’余家深山之中，每春夏之交，苍藓盈阶，落花满径，门无剥啄，松影参差，琴声上下，午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之……”此情此景，该是多么的惬意！心气平和淡泊，与世无争，终日与林泉、禽鸟相伴，汲泉煮茗，怡情畅神。如此心意与环境，便能达到思与境偕，情与景冥之状态，这便是喝茶的神妙之处了。
茶为大自然之物，虽经人采摘制作，但仍还原了茶本来原味。若喝茶之人，品行高洁，又能以平和之心，以无欲无求之态，以虚明之心，回归本源，便能以茶同归自然，以达天人合一之境。这便是茶人之最高境界。
绘画当时作为独立的艺术表现语言，能抒发个人情感，表现自我，绘画的人文因素逐步得到强化。名家顾恺之、陆探微、张僧繇、展子虔技巧超群，各有所创，名于一时，在技艺上、思想上对后世画家都起着巨大的启示作用。画家开始注重个人的审美体验，如南朝画家王徽，以儒、释、道精神融入其画理，达超然物外之境。他在《画序》言：“望秋云，神飞扬。临春风，思浩荡”，神思随景变化而驰荡，令人神往。而宗炳《画山水序》中言：“圣人含道映物，贤者澄怀味像。至于山水，质有而趣灵，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又称仁智之乐焉。大圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐。不亦几乎？”仁智之乐，即孔子所言：“仁者乐山，智者乐水”，仁者如山之沉静，故乐于山；智者如水之跳跃，故乐于水。“以神法道”，“以形媚道”把自然之形态与个人的精神和谐的融为一体。“仁智”之乐，亦是圣贤之乐，是他们对待自然物态的审美体验，而非一般俗士所能感悟。
画家若体悟“仁智”之乐，便须有较高之学识和德行操守了。故魏晋以后大凡有成就的画家，无不重视个人修为、学识教养的提高。唐张彦远言：“自古善画者，莫匪衣冠贵胄、逸士高人，振妙一时，传芳千祀，非闾阎鄙贱之所能为也。”文征明言：“人品不高，用墨无法。” 郭若虚言：“观自古奇迹，多是轩冕才贤，岩穴上士，依仁游艺，探赜鉤深，高雅之情一寄于画，人品既已高矣，气韵不得不高，气韵既高矣，生动不得不至。”邓椿言：“多文而晓画”等论，皆言及人品及学识，所作之画方能入品而能生动。清沈宗骞言：“笔格之高下，亦如人品，故凡记载所传，其卓乎昭著者，代唯数人，盖于几千百人中始得此数人耳，苟非品格之超绝，何能独传于后耶”。近代画家黄宾虹也说：“古来文章道德之士，依仁游艺，情理所适，笔墨挥洒，往往天机洋溢，而恣肆超迈，实为画史不能及。”又言“画学为士大夫游艺之一，古之圣者，用之垂教，以辅经传。因必有图，其后高人逸士，寄托情性，寄丘壑之状，抒旷达之怀，无名利之见存也。”从古至今，大凡有成就的画家，皆为饱学之士，不为士大夫，即为隐逸高士，不闻俗士而能成大家者。
画事一艺，除了要有丰富之学识，高迈之情操外，尚须有一个平和之心境，方能心无挂碍，凝神静气，达到“独于天地之往来”之境界。这是心灵的状态，这个状态正如宗炳所言：“闲居理气，拂觞鸣琴，批图幽对，坐究四荒”，以“闲居”“幽对”之心，而“澄怀以观道”。
老子言：“涤除玄鉴，能不庇乎？”画家对自然的体悟，须涤除俗尘杂念，有我之见，使本心清明，一妄不存，一相不着，虚心观照，内省自性，方能以无我之见，体道自然之玄妙之境。这是画家体道自然之法门，也是一个心境的状态。这个状态亦如司空图《二十四诗品》所言：“素处以默，妙机其微。”以平和处事之心态，观察自然事物，体会生命与自然间之微妙之处，只有把自己的心境调整到平淡、清和之时，方能除却俗尘之念，还心灵一个清虚透灵之境。有了这样的心态，便可搦管作画，达到一个无俗之真画境界了。此状态如明吴宽论及王维时也说：“右丞胸次洒脱，中无障碍，如冰壶澄澈，水镜渊渟，洞鉴肌理，细观毫发，故落笔无尘俗之气。”画之雅俗，关乎人品，关乎学识。气韵浓淡，关乎心境。画以境界论，作画既俗，便可不必议其画了。
绘事一道如同品茗，它是个养生的艺术，它可愉悦心境，陶冶情操，润泽心灵。王昱《东庄论画》言：“学画所以养性情，且可涤烦襟，破孤闷，释躁心，迎静气，昔人谓山水画家多寿，盖烟云供养，眼前无非生机，古来享大耋者居多，良有以也。”董棨在《养素居画学钩深》言：“我家贫而境苦，唯以腕底风情，陶然自得。内可以乐志，外可以养身，非外境之所可夺也。”绘画之时，能平心静气，以气驱笔，练太极之状，动辄全身，故言养身也。画为心象，寄托情怀，遨游于天地万物间，诉诸笔端，故言乐志也。
石涛言：“借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。”悠哉优哉，如入沐清风之境，以精纯之笔法，抒写自然万物，游于天地鸿蒙之间。石溪也说：“画者，吾之天游也，志不能寂五岳，无济胜之具，索之残煤短楮之间，聊以卒岁耳。”黄宾虹言：“士夫之画，华滋深厚，秀润天成，是为正宗……展观之余，自有一种静穆之致扑人眉宇，能令覩者矜平躁释，意气全消。”又言：“古代画家，艺事之一端耳，大而用之于报国，足以正名物，察群伦，翊赞谟猷，羽翼经传，其与文字同工；小之悬乎一家一室之中，坐观卧游，适性怡情，有忘功利，轻富贵之志，其用可以免害避俗，可以却病延年。”宾虹是个极其勤奋的人，他一生作画数以万计，临终生病时还挥毫作画。绘画作为一项事业，他以艺济国，为中国画的发展起着承前启后的作用。绘画作为养生手段，他修心养性，适情怡志，以此却病延年，终能享92岁高龄。 回归自然，是人内心的一个共同愿望。作画，本身就是记录游历自然的一个载体。故有“仁智之乐”说，然要深刻领悟此个中乐处，便须读万卷书，行万里路，方能“内可以乐志，外可以养生”，方能在自己的画中保留一块精神家园。在如今物欲横流之时，无疑是一块清凉净地，这才是做画的妙处。
（三）茶道，画道，属精神文化活动，它可以养生、怡情、修徳。这个活动与功利无关，属遣兴、休闲状态。这个状态是放松的、怡愉的、用心的。无论是喝茶、作画、赏画，在这个过程中，都要在意识上泯灭物我的界限，以全身心去与茶（或画），进行感情上交流，通过这物我之间的相互融通，去感受人与茶（或画）之间的亲密关系，以达物我玄会之境。正如《涅槃无名论》所言：“妙契之致，本乎冥一，然则物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极。进之弗先，退之弗后，岂容终始于无间哉？”达到这种状态，便自然达物我玄会，天人合一之境。喝茶或作画时，若心无挂碍，身心放下，不躁不乱，全身融入，便是“禅茶”或“禅画”了。
茶道与画道均道法自然，崇尚意境。自然美是朴素的，它表现为天之自高，地之自厚，花之自开，月之自明，自在无为，淡然无极。这在茶道中表现为朴素简洁，纯任心性，不造作，随意之境而心神会合。在画道中表现为心无挂碍，随性而为，以超然之心，纵情挥写而营造画之意境。一幅好的画境，往往亦是茶境，如倪云林的《容膝斋图》，此作为竖幅二段式构图，近处以折带皴写出石岸，几株枯槎，一座孤亭，一湾湖水，这处以淡笔画一抹远山，极为荒寒孤寂，画面自然，不着痕迹，萦洁素雅，不粘尘烟。这样的绝尘静谧之境，不正是禅坐品茗之意境么？
“太湖石畔种芭蕉，色映轩窗碧雾摇。瘦骨主人清似水，煮茶香透竹间桥。”这是文嘉的一首题画诗。他描绘的画境是：精舍一间，舍外是冷瘦玲珑之太湖石，石旁倚斜着几株翠绿芭蕉。清风徐来，绿影婆娑，影映舍中主人清瘦之容，主人道骨仙风，人清似水，正闲坐煮茶，其色祥和，淡定悠悠。茶之清幽之香，萦绕芭蕉之净绿，石之瘦峻，并透过青青翠竹，飘向木桥……画家所绘人、茶、境俱清之景，便是茶道之精神所在。 注重内美，追求洁静，也是茶道画道的共同特征。宾虹言：“外美金碧丹青，徒启人骄奢淫逸之思；内美则平时修养于身心，而无一毫之利欲。”对茶道而言，外在形式、仪式固然重要，然须随缘而求，不刻意。重要的在于注重内心洁静的心境和高尚之修养。对画道而言，在形式上讲究笔墨之内美，讲究用笔用墨，而不片面追求画面外表的富丽堂皇，更重要的是在于表达作者内在的思想情操，以画达意。无论是茶道还是画道，都是在享受其过程中，人与自然的这种和谐之美。这种美是洁静的，它没有尘俗的喧哗与纷争，只有自然中的花香鸟语，绿叶鸣泉。这洁静状态，不仅指茶艺之境，画面之境，也是指那纯良的超越的洁静心灵。只有洁静之心与境合二为一，便能达到茶道、画道的最高境界。
庚寅夏一迦于京华净意山房
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