为什么我们人类没有办法一死了之？老子说的“绵绵若存”、庄子说的“方死方生”和佛祖说的“不生不灭”能够给我们怎样的生命启示？道家、佛家的思想和中学物理课本有什么关系？为什么说没有绝对意义上的出生和死亡？
道德经启示录018
不可能一死了之
《道德经》的第六章，老子告诉我们：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存！用之不勤。
这句话是告诉我们说：生养天地万物的大道，它是永远存在的。这种永远存在就像我们人间的这种母性，而且这个母性生育的产门，是生育我们天地万物的根本。这种根本是连绵不绝的，是永远都存在的，是无穷无尽的。
读了老子的这几句话，我在我的书上写下了七个字：
不可能一死了之
我们前面讲过，我们都生活在一个四面墙的牢笼里面，其中有一面墙叫做：生死墙。几乎所有人都是贪生怕死的，或者说，我们人类最最恐惧的一件事情就是死亡。但是，老子已经告诉我们了，我们是哪儿来的？我们是天地生的，但是天地生了万事万物之后，还有一个生生不息的说法，是没有穷尽的。
老百姓经常说：死了死了，死了拉倒。当碰到太多的不顺心的事，想不开的时候，人有的时候会容易轻生，会想干脆一死了之。但是，老子已经告诉我们了，“绵绵若存，用之不勤”，我们是天地生的，灭了之后还会再生的，它不是死了之后就彻底没有了。
读了老子的话，我一直问自己，就是这个世界上，是不是没有绝对意义上的生，也没有绝对意义上的死。
我们再回头去想一想，道家的另外一个圣人，庄子。他也有八个字也很有名：“方生方死，方死方生”。方生方死，我们生下来那天，结局就是死亡。从我们生的那一天开始，就在走向死亡。但他又说了“方死方生”，我们人类觉得我们死掉了，好象没有了，但是，那可能是另外一个生命旅程的开始，没有绝对意义上的消失。
再想到另外一位伟大的圣人，佛陀。佛祖在《心经》里面有十二个字：不生不灭，不垢不净，不增不减。
那我们把三位大圣人的话拿在一起理解，是不是可以告诉我们自己，我们生命是由能量体的精神和物质的肉体组成的？我们是不是可以理解为我们人类的生和死，只是肉体和精神的重新组合，没有绝对意义上的消失。
佛家一直把我们的身体比喻成我们生命的一个临时的住所，一个房子。读了老子的这段话之后，我就开始愿意相信生命是永恒存在的。所以说，没有办法死了死了，死了拉倒。
我们去日本的时候，日本的很多旅馆、酒店，窗户都是打不开的。为什么窗户打不开？他们告诉我们说，怕有人来跳楼自杀。因为日本的工作压力大，很多人想不开之后跑到酒店里面去，跑到宾馆里面去跳楼自杀。其实，我们今天中国也开始出现，有些人由于压力过大而轻生的这种局面，但是，如果这些人真正的去读了老子，理解了老子这句话，我想他应该可以想得开。
为什么？
痛苦也好，快乐也好，都是暂时的，都在循环不停的往复变化。先不谈老子，我们在中学的物理课本上至少应该学到两个定律，一个是能量的守恒定律，第二个是质量的守恒定律。其实，这已经从科学层面告诉我们，物质是不灭的，能量是永恒的。
那我们人的生命，精神是能量体，肉体是物质的，物质和能量都不消失，只是变化。看到这之后的话，如果理解了，我们人类就可以摆脱对死亡的恐惧。
那么我把老子的《道德经》的第六章，我也改成了东北的顺口溜，给大家念一下：
生育万物有谷神，
谷神犹如玄牝门。
不生不灭无穷尽，
创造只待有心人。
你我无事勤参悟，
欲明大道问乾坤。
无字天书眼前有，
且问自己可用心。
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