导读：
老子告诫我们要用“无名之朴”来平复自己躁动的欲望。那么我们该怎样理解无名之朴，它和儒家、佛家的哪些圣人说的哪些话是一回事儿？我们怎样通过旁观自己而变得平和？
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老子在道德经《道德经》第37章中，告诉我们：道道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。然后，继续提醒我们：
化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
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不是只要可以做到无为，万物就可以自化吗？虽然万物可以自化，但是到了一定程度的时候，静极生动。在自我转化的过程当中、自我运行的过程当中，会有新的欲望产生。
而且这个欲望是不正当的欲望，是不道的欲望，是不合理的欲望。一旦有这种不合理的欲望产生，万物就会变得非常的躁动。大道的那种宁静和平静就不在了。
那这时候该怎么办呢？老子给了我们一个方法：吾将镇之以无名之朴。什么叫“无名之朴”？
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无名之朴就是那个得道的境界，就是大道。我用道的境界来对抗不道的境界，我用道的法则来收拾不道的情况和局面。
无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。只要我们能够设法回到这种平静的状态，那种虚无的状态，那种不为而为的状态，那种为而不为的状态，慢慢地那种波澜、那种躁动自然而然就会平复下来。
不光是我们一个人的心念，还是一个组织乃至一个国家的局面，都是一个法则。如果以暴制暴、以乱制乱、以狠制狠，就很容易出现局面的失控。
也就是说，当有一个力量来破坏了这种平静，那我们应该用平静再来去冲抵这种力量，降伏这种力量。
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不欲以静，天下将自定。也就是说，如果我们能够管理好、调控好自己的欲望，自己的心就会变得异常的平静和平和，而一旦自我的心念宁静和平和，这个世界也就变得平静和平和。
从某种意义上来讲，做管理者的，最需要管理的、最先要去管理的不是自己的管理对象，而是自己内在的这个心念。
第二个，去管理被管理者的时候，也需要去关注、去调整、去转化被管理者的心念。用佛家的话讲：心净则国土净。
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老子说的：无名之朴，夫将不欲。其实说白了，就是人的一种心理状态，没有大喜也没有大悲；没有那种很亢奋的状态，也没有那种很低迷、很萎靡，消极的状态，平静平和。
这个时候人既不害怕失去什么，也不是刻意特别一定要想得到什么。其实，这就是儒家子思先生所说的“喜怒哀乐之未发”的中庸境界，也就是佛祖在心经上讲的：心无挂碍，无有恐怖。
其实，每一家的圣人他们的表达方式不一样，要讲的内容、核心的思想，其实是一回事儿。
也就是说，当我们有能力掌控好自己的欲望，不让它兴风作浪，这个时候我们就慢慢地接近大道的境界。只有达到这个境界的时候，我们管理好自己的心念了，我们才可以无为而治。
为什么会这样？其实我想用儒家《大学》里面曾子的话来讲就是：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
当一个人的内在极度地平静时，他才能够看任何事情不带偏见，才能够看得透彻，做的决策才会客观和科学，才不会让事态向坏的方向发展。
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既然掌控自己心念的事情这么重要，那我们用什么方法才能管好自己这颗心呢？非常非常的困难，须菩提这个大弟子问佛陀：如何降伏其心吗？降伏自己的心念，有的时候比降伏现实世界当中的顽强的敌人更难。
看了很多佛家的书，我觉得有一种方式非常管用，那就是做自己心念的旁观者。能够给自己留那么一小块时间，让一个人独处。然后静静地来留心自己的每一个念头的产生，和每一个念头的离去。
我们的心念一会儿都不会停下来。一会儿一个念头，但是没有关系，你就自然地看着它来，然后自然地看着它去。只要静静地调整自己的呼吸，时间长了之后我们就会变得平和。
其实这也很简单，我们把我们的心念比喻成一个顽皮的孩子，很多顽皮的孩子你越去管他，你越去搭理他，他越上样儿。索性我就静静地看着你，慢慢地他自己就平静下来。
当风没有了，水面自然就没有了波澜。而一旦我们的心真正变得平和和平静，我们就会发现这个世界也会变得祥和。
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