导读：
讲的再直白一点，当我不在简单通过和外在的人事物发生关系，来证明自己的存在，我们才有可能发现真正的自己。
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叔本华说：
为了逃避厌倦，大多数人需要不断以现实来填充心灵的空虚，然而现实总是危险和令人失望的。一旦他们失去对现实的兴趣，疲惫便会不请自来的，只有理念世界才是无限平静的，它远离了人世间的一切烦扰与忧患。
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2014年10月28号读到这段话，我写了一小段心得：
心灵的空虚是对无我本质的一种对抗，我们自己也许没有觉察，内在一直害怕自我的不存在，总是试图用自己和外界的关系，来让自己相信这个我的存在，岂不知那个空灵不昧的才是真我，只有在内心极度宁静的情况下，才会出来和我们相认。
其实，只要大家能够理解佛家、道家和儒家讲的吾性自足，能够理解明心见性，才会真正地、彻底地理解刚才叔本华说的这段话。
真实的自我，或者说宇宙之间最真实的那个存在，是没有办法靠我们的感觉器官去感知的，他不在外在，而在我们的内在。所以我们的眼睛不管瞪得再大，耳朵竖得再高，仍然感知不到这个最本质的东西。
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叔本华说的理念世界，无限的平静，其实就是儒家子思先生在《中庸》里面说的“喜怒哀乐之未发”；就是老子在《道德经》当中提到的“致虚极、守静笃”，也是佛祖在《心经》当中提到的“观自在，行深般若波罗蜜多时”。
讲的再直白一点，当我不在简单通过和外在的人事物发生关系，来证明自己的存在，我们才有可能发现真正的自己。
我和一位朋友交流的时候，聊过一个话题，我们这一百多斤，我们这个身体，并不是我们生命最本质的东西。
这个生命有一个跟天地同寿的，不生不灭的一种存在。这种存在只有在我们的心灵极度的宁静情况下，他才会不请自来。
03
但是我们普通人脑子里的妄念，对外在的攀缘，永远不会停止。因为我们害怕一旦我们跟外在断了联系，就找不到自己了，不知道自己去哪里了，不知道我是谁了，不知道我为什么要存在在这个世界上。
佛家反复告诫我们，要有无我的观念。我们攀缘的人事物甚至我们贪恋的这个身体无时无刻都不在变之中。
只要我们对外攀援，我们就会永远失望，我们就会永远迷失，我们就会永远见不到那个最本质的自己。
说白了要想真正认识自己，只有切断感官和外界的联系，让内心回到极致的平静。
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