导读：
老子为什么告诫我们，有道的人不仅闭口不言，甚至要关掉耳朵和眼睛？普通人都设法有锋芒，做人上人，为什么有道之人反而要让自己回归普通和平凡？有道者和普通人内在最大的区别又是什么？
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老子曾经在《道德经》的第4章当中提到过和光同尘，第56章又再一次提到了“和其光，同其尘”。我们来看。
01
知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门; 挫其锐,解其纷; 和其光,同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
老子告诉我们，真正领悟了大道的那个人，他是不说的。那些滔滔不绝头头是道的人，可能根本没有领悟大道。
一个真正领悟了大道的人，会闭上嘴巴，轻易不讲话，也会关闭自己的眼睛、鼻子、耳朵，所有这些和外界接触的感觉器官。
而且呢，收敛自己的锋芒，磨掉自己的棱角，能够化解内心的思想上的纷纷扰扰。
收敛自己光芒，尽一切努力做到跟普通人一样，差不多看不出来区别。能做到这种境界的人，就可以称为玄同。
一个真正得道的人，自然而然分别心就不那么重了，不会对这个亲一点，对那个远一点。
在是非利害贵贱方面放下二元对立，一视同仁，真正能够做到平等心，能够做到这种程度的才最为天下人所称道，所看重。
02
读完这一段，我们先要问自己第一个问题，老子为什么说知者不言，言者不知啊？我们要用老子的话来回答这个问题。
他老人家在《道德经》的一开头就讲了六个字：道可道，非常道。
能够用语言去表达的这个大道，根本就不是宇宙当中恒常不变的那个最本质的大道。道的本质是没有办法用语言去表述的。
老子在《道德经》的第14章中还说：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
还说：无状之状，无物之象。
继续说：迎之不见其首，随之不见其后。
大道是存在的。但是这个确确实实存在的大道，没有人能看清它长的什么样子，它也不会发出什么声音。
你也没有办法用任何的感觉器官去感知到它，用任何的语言、文字甚至图画去描绘它。
这也就是佛家人常讲的：不可说。其实不是不想说，是真的没有办法说清楚。
那反过来说，不管是专家也好，学者也好高，高僧高道也好，越是讲得头头是道的人，我们可能要打个问号。是不是真的悟道？
讲到这儿，我要做一个自我批评。花了这么长时间，花了这么多心思，讲《道德经启示录》，用老子的话说，这也是言者不知啊！
但是呢，自己还是希望通过自己的努力，能够让一些人认识到《道德经》是一本宝书，能够抽点时间来阅读。
我只想起到一个小板凳的作用，大家可以踩着我的工作，然后能够亲近老子，亲近《道德经》。
并且能够做到在读老子的时候，与自己的生活和工作相参照的，我的目的就达到了。
至于我说的对不对？好不好？有没有价值？根本也不是我所关心的。
老子说：言者不知。生活当中大家也都知道，一瓶不满半瓶晃。
其实在今天，专家满街走，大师多如狗的时代，别人的讲座分享，我们可以听，但可千万不能迷信。
文字也好，语言也罢，那都是导航，真正的路还得自己去走，亲自去体验，千万千万不能盲从。
03
我们再来问自己第二个问题，为什么真正有道的人把自己的门户给关上？把光芒隐藏起来？本来有道却要显得跟平常人一模一样呢？
大家一定都听说过：病从口入，祸从口出。
其实说出去的话，有的时候就像射出去的箭，不知不觉当中就有可能伤到人，就有可能给自己制造矛盾，给未来制造祸患。
还有，只要我们的眼睛瞪得大大的，耳朵竖得直直的，跟外在的六尘去接触，我们的六根就别想清净，六根不清净，心就别想安静，别想平和。
心如果不安静不平和的话，我们就会被外在的人事物给带走，就像被狂风吹拂一样，这颗心永远是波澜壮阔，永远得不到平静。
我们的眼睛是好五色的，耳朵是喜欢五声的，嘴巴是喜欢五味的。
老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。
只要我们的心被外在的事物牵着走，就会分别越来越重。一旦心有分别，就会有贪求，有了贪求之后就会跟别人发生矛盾。
自己会做思想斗争，跟别人会发生纷争，心不静下来，六根不关掉，自己内心是没有办法苏醒的，永远也找不到自己。
普通人一定都希望要显得自己与众不同，要显得自己高人一等，所以就会千方百计的让自己有棱有角，锋芒毕露。
有了锋芒就容易扎到人。伤了别人反过来还伤到自己。
如果内心已经没有分别了，少了贪求了，没有那么多纷乱的念头了，不就达到了《金刚经》上讲的“善护念”的境界了吗？
就可以应无所住而生其心，就会变得平静，不容易被外在所牵绊。
而且收敛了自己的光芒，混同于世俗，这样也就不太容易被别人嫉妒，被别人恨，被别人打击。
04
大家看，普通人和得道的人正好相反。
普通人都是千方百计地想逃离平凡，不想做平凡人。而有道的人，却千方百计地让自己回归平凡，外表平凡。
普通人都千方百计的想做人上人，而得到的人时时刻刻要让自己做人中人。其实目的很简单，都是为了减少冲突。
所以这一章的最后，老子告诉我们：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
这几句话有两种解释，一种的角度是得道者面对外物的时候。因为他心已经很平静了，不分别了，不贪求了，这个时候他就会对天下万事万物一视同仁。
最能够表达这段话的一个例子是南怀瑾先生。南怀瑾先生的孩子们对他有一句评价：老先生视天下人为子女，视子女为天下人。
这种境界，普通人是做不到的，儿女和自己的学生跟普通人一视同仁。
得道的人能够看到万事万物有共同的根本，能够看到好的东西背后藏着坏，坏的里面躲着好。
现在是好将来有可能会变坏，现在是坏，过一段时间可能成为好。
利和害之间是一体两面的，好和坏是共生共存的。所以心就会平等，平和。
05
另外一个角度是外在的人事物看待得道者，对待得道者。对这个角度，明代的高僧憨山大师的一段话说的特别好：
圣人造道之妙，大而化之至于此，其心超然尘表，故不可得而亲。精诚动物，使人见而不能舍，故不可得而疏。淡然无欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。
视王侯之位如隙尘，故不可得而贵。披褐怀玉，故不可得而贱。以其圣人迹寄寰中，心超物表，不在亲疏利害贵贱之间，此其所以为天下贵也。
也就是说，一个真正得道的圣人，别人在他面前既没有办法跟他特别亲近，就像孔子一样“温而厉”。你又没有办法疏远他。
你想亲近他又不敢冒犯他，你不能够用利益去诱惑他，去收买他，你也很难害他。这是真正得到道中庸之道的人，真正与道合一的人。
所以，我们可以总结一下，老子讲了这么多就告诉我们，一个真正有道的人一定是外圆内方的，而且看起来非常平凡。
他跟我们普通的平凡人最大的不同，在于他的智慧比我们要通透，他内在有一个坚守。
而我们普通人虽然外表看起来很普通，但是我们看不透事物的本质，内在很难有一个恒常不变的坚守。
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