导读：
叔本华为什么说人智慧越多越忧伤？为什么他说庸人和其它动物没有本质差别？为什么乐观的人走的更快，而相对悲观的人可以走的更远？为什么说智慧真的足够多，就不会有太多欢乐，也不会有太多的忧伤？
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也许是叔本华他个人的感受太深刻，所以他说：
伟大的智力天赋往往意味着异常敏锐的特质，会对各种形式的痛苦有着高度的敏感。
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很多学哲学的大学生，老师告诉他们先不要读叔本华的东西，因为他的悲观主义色彩太浓了，怕把孩子带到沟里去。
叔本华他个人就是一个对生活、对细节、对痛苦极度敏感的人，而且他还说：
一个人自身所拥有的越多，他从别人身上所能发现得到的就越少。
其实这也是在说他自己。他这一生没有成家，在父亲遗产的支持下，衣食无忧，一个人做着深刻的哲学思考。
其实叔本华就是想告诉我们，人越是有智慧，他就越容易忧伤。
而且，他还像我们今天引用他的话一样，引用了雅典三大悲剧作家之一，索福克勒斯的话：
一方面庸人的人生比死亡更糟糕，另外一方面，智慧越多忧伤越多。
02
叔本华自己也认为没有精神需求的人就是庸人，不管是悲剧作家也好，还是叔本华也好，都显现出来极大的矛盾。
你要是没有思想，没有精神方面的追求就会成为庸人。
甚至用叔本华的话说，庸人的人生是不会被获取知识的欲望所驱动的，也不会受到对他们自己有利的洞察力的鼓舞。
还说庸人唯一真正的乐趣是感官的乐趣，他认为感官的乐趣可以弥补其他方面的损失，庸人的典型特征就是空虚麻木，没有生活重心，与动物类似。
也就是说，没有精神上的追求，人就跟其它的动物没有什么差别了。
但是又告诉我们，人一旦有了精神的追求，提升了自己的智慧之后就会对痛苦变得敏锐，就会变得忧伤，这不是左右为难吗？
03
其实，我们把叔本华的话放一放，去观察一下生活就会发现：
有一种人特别乐观，凡事只看阳面不看阴面，形势好的时候手舞足蹈，形势不好的时候垂头丧气。
这种乐观多于悲观的人，得意的时候会走得非常快，爬得非常高。可是一旦形势对自己不利，就会摔得非常惨。
而另外一种人和乐观的人相比正好相反，看任何事情先看不利的一面，先看悲观的一面。
和第一种人相比，在短时间之内看，往往会丧失很多发展的机会，看起来没有那些生性乐观的人走得快，爬得高。
但是，时间一次又一次证明，性格里边悲观成分多一些的人可能走得慢一点，爬得不够高，但是因为对未来的不利情况有预警，所以他摔大跟头的概率远低于那些乐观主义者。他的人生，他的事业往往相对更平稳。
接近50年的人生经验告诉我，乐观的人可能走的快，但是相对悲观一点的人走的更远。
04
其实，叔本华他说人越是有智慧，越容易忧伤。这一方面说明了他老人家有智慧，另外一方面也说明了他老人家智慧不够多。
如果他读到过中国古代圣人的著作，他就应该明白了。
孔子的孙子子思子，在《中庸》一文中讲得非常清楚：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
只看到悲观的一面和只看到乐观的一面，都是智慧不够的表现。
一个真正获得了大智慧的人、开悟的人，应该知道凡事好和坏都是一体的，过度的悲观和过度的乐观都是有问题的。
应该是悲观和乐观一半对一半的，对等的，互补的，相加为零的。
一个人在好的时候，能看到坏，坏的时候能想到好，所以他既不会太得意忘形，也不会垂头丧气，心如止水，就会非常的平静。
这不就是中庸的境界吗？这不就是老子、佛祖都倡导的空和虚的境界吗？就是《金刚经》上讲的“应无所住，而生其心”。
外在的有利和不利，已经不能让自己的心起波澜了。
记得有一次跟朋友开玩笑讲，人是半兽半神的混合体。
如果人只满足于生理需要，只满足于这个身体的本能，只满足于感官的欲乐，那我们就和猪狗没有本质区别，几乎是一模一样的。
但假如我们有了对精神世界，对那个无形但是强大的世界产生好奇，产生追问，产生探索，对形而上的知识产生兴趣，那我们就可能慢慢地摆脱动物性对自己的束缚，更大比例地发挥自己神的一面。
所以说我们要听叔本华的话，去追求精神世界，去提升自己的智慧，但是又不要被他的话所吓倒。
告诉自己，真正的大智慧是阴阳平衡，是应无所住，是情绪平和，能够平静地看待人世间的一切一切。
这样，我们就能够一天一天地接近天理，一点一点的摆脱人欲对生命本质的束缚。
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