大学启示录030： 为什么人有喜怒哀乐心都不能得其正
曾子为什么会告诫我们，只要有喜怒哀乐，人的心都不能得其正呢？为什么儒释道三家都喜欢把人的心比作镜子？人心为什么很难调校到喜怒哀乐之未发的中和状态呢？曾子在《大学》当中，论述“修身在正其心者”，有这样一段告诫：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。四个“有所”，加上四个“不得”。哪四个“有所”？忿懥、恐惧、好乐、忧患，可以理解为人喜怒哀乐的情绪。其实，曾子这是在告诫我们，只要我们在思考问题的时候，内在是有情绪的，有喜怒哀乐的，我们的心就不可能摆正，看问题也就不容易客观。其实曾子就是告诉我们，要学会管控自己的情绪，使它能够归于中正。人在没有情绪的情况下，没有喜、没有怒、没有哀、没有乐的中和状态，就是子思先生在《中庸》一书中所说的“喜怒哀乐之未发”，是我们人心情极度平静的一种状态。这个时候，观察一切就会是非常客观的、清楚的、明白的，没有任何主观意识影响的判断。而人一旦有了个人的好恶，有了分别，就相当于带上了有色眼镜，自己的判断力，严重会受到外在因素的干扰。这个时候看人看事就很难做到客观公正和透彻。佛家最喜欢用镜子来比喻我们的心，如果镜面是干干净净的，就会清楚明白地显现镜前的一切。但是假如镜面上有了雾气和泥巴，镜子中就没有办法如实地显现所照的事物。而人一旦有了情绪，有了个人的好恶，就相当于在镜面上涂了泥巴。另一个恰当的比喻，是把心比作湖面，如果没有一丝风，水面就会清澈平静，就会像一面镜子，能从湖面清楚地看到云、湖边的山与树，或者是建筑的倒影。但是假如湖的水面不干净，特别地脏，或者是有风，水面起了涟漪，甚至是波浪，就再也没有办法如实地，映照和显现天空的云和岸边的一切了。其实我们的情绪，就如同镜子上的泥巴，水中的泥沙和吹动水面的风。这样一来，我们就知道要想有所得，必须心能够虑，而正确的思考，前提是心能够安，而心安又是建立在平静和专注的基础上的。如果我们内心有喜怒哀乐的情绪在，心是没有办法静定的，等于自己的心念和思维，被外在的力量所控制。所以止就是止于不偏不倚的中正之位。如果把喜怒比喻成情绪的两种极端，画一条线作为横坐标，把哀乐两个极端，也画一条线做成纵坐标，两条坐标轴相交的那个原点，就是喜怒哀乐之未发的中正位置。所谓正心，就是把自己的心念调节到情绪的零点位置。绝大多数人在绝大多数时候，心都很难做到中正。关键是意不诚，动机不够纯正，不遵从天理而受到人欲的掌控。动机不遵天理的原因，是没有通过革除物欲，以及通过观察研究万事万物，领悟到那个天地之间最本质的存在和法则。也就是没有领悟到大的智慧，因此格局就会小，视野就会窄，目光就会短浅，看不透阴阳是一体的两面，可以相互转化的这一本质。因此才会有分别心，有了分别心，就会进一步地产生好恶，从而引发情绪上的波动。因此我们可以领悟到，只要是我们想做自我的修行，就要把心放正，而把心放正的关键是，有意识地调控自己的情绪，做到无喜无怒无哀无乐。这非常难以实现，但是我们通过训练是可以慢慢接近那个理想的状态的。
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