金刚经启示录019：想要清静，先要彻底放下自己

导读

让六祖惠能大师一下就开悟的“应无所住而生其心”，我们该怎么理解，怎么应用？为什么碰到事情，哪怕跟自己有关，心理上也要先把自己摘出去？为什么说修行就是要修理掉自己的分别心？为什么旁观者立场最容易帮我们平静地看清和处理各种情况？

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今天我们一起继续精读《金刚经》的庄严净土分第十。

上一讲我们翻译了庄严净土分第十的上半部分，佛陀通过提问须菩提，让我们明白了佛陀本人在他的导师燃灯佛那里，也没有得到所谓的妙法，而且修行人对修行的庄严境界也不能执着。

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他老人家一看须菩提全明白，而且很通透，不愧是解空第一。然后马上对须菩提，也对大家，更对后世的我们这些人，做了个总结，画了一个重点。

“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”

这一段经文，可是让六祖慧能大师开悟的地方。六祖当年做樵夫，砍柴卖柴的时候，听到住店的客人读诵《金刚经》，尤其听到“应无所住而生其心”这句话，就初步开悟了，就对佛法有感觉了，心领神会了。

那咱们尝试着用今天的话，来把佛陀归纳的这段重点翻译一下。

所以呀，须菩提，诸位想修行大菩萨道的修行者们，都应该像这样来生起清净之心，不应该对视觉所见的种种现象，生起分别、贪求或者厌离之心。

也不应该执迷于听觉、嗅觉、味觉、触觉，乃至意识所感知到的各种现象，应该没有任何主观的成见与偏爱，也没有分别和爱恶，没有任何执着而生起清净的心。也就是让自己本来清静，本自具足的，没有任何污浊的自心显露出来。

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其实，我们还可以用今天的话，再发挥一下，佛陀这段重点应该是告诉我们：

不管碰到什么状况，什么现象，都别把自己放到事情里面去。要有能力置身于世外来看人、看事，不带任何主观成见，没有任何情感上的倾向性。

这个时候，咱们的心才是最最清净的，就像擦得干干净净，一尘不染的镜子，能把外在的事情看得清清楚楚，参得明明白白。

一旦自己有先入为主的成见，或者带着个人的喜好来看，那就像给镜子上蒙了一层带颜色的薄膜，就看不清本来面目了，就会扭曲事物，从而主观意见代替了客观的本质。

这也提醒我们时时刻刻要有置身于事外的能力，用今天的话讲就是：无关生智，局外生慧。什么事要想看得清，想得明白，那就先把自己当成局外人。

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佛陀给大家总结完重点，接着又抛给须菩提同学一个问题：

须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊。”“何以故？”“佛说非身，是名大身。”

佛陀问须菩提：须菩提呀，打个比方说，有个人他的身体能够像须弥山王那么高大，你怎么看，这个人的身体够不够大？

这里咱们得稍微解释一下，在印度的宇宙观中，须弥山是宇宙的中心，据说高16万由旬，书上讲相当于1068800公里，当然够高，也当然够大。

要知道，佛陀可是刚刚告诫完不能住色生心，这里就抛给大家一个很容易住色生心的问题。

须菩提回答说：非常大呀，世尊。“为什么这么说呢？”

佛陀您所说的身，不是指有形有色，有大小的色身，而是指无形无相无大无小、无有分别、无法测量的法身。

这里所说的大，只不过是假借一个大的名相而已。不过是把那个超越大小分别的法身，称为大身而已。

须菩提替我们领会了佛陀的意思，不要执着于那个有形有相、有大有小、有庄严不庄严的境界和现象。

透过这些有形有相、有分别的相，我们要看到那个没有任何分别，最最本质的无相之相，用佛家的话讲叫做法身。

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其实，咱们把这一分的后半段读完了，理解了，就会明白一个本质的问题。想要修行，真的想要修行，那就在去掉分别心上下功夫。

只要咱们有了分别心，就一定会有喜好和厌恶。有了爱恶就一定会有执着，有了执着，我们就找不到那个本来清净、自在、空灵的心，或者说自己那颗本自清净、本自俱足的心，不会苏醒，不会来找我们。

所以，咱们从现在开始慢慢训练自己，尽量用旁观者的心态去看待人和事，哪怕这件事牵扯到自己，别把自己卷进去。

就是对佛陀他老人家的教诲，和咱们在修行当中能够遇到的各种境界，也别去分别，也别去贪著，也别去产生讨厌的心理。

咱们的分别心越少，取舍之心就会越淡。

不分别了，不取舍了，心就容易彻底的清静，就能够对那个无形无相无生无灭的法身，做到心领神会，就也能够像佛陀那样彻底的放下，完全的自在。

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六祖慧能大师因为“应无所住而生其心”这句话而开悟。我们的慧根可能还不够，但是至少提醒我们自己，以后千万别太把自己当盘菜。

碰到什么事儿，先把自己摘出去，平静地看待，平静地接受，平静地去分析处理，然后再平静地放下。过去了就过去了，就像没有这件事一样。

虽然暂时还做不到，但是一天一天地，每天都争取进步那么一丁点，不怕慢，就怕断！