导读
关尹子说，天气的寒暑温凉之变，就像瓦块和石头，这该怎么理解？四季的变化和五行之气的变化有什么对等关系？为什么说人的心念和水面照物非常相似？为什么说儒释道三家的圣人修行的本质和目标应该是一致的
今天我们一起来精读《关尹子》柱篇的第九章，先读经文。关尹子曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。关尹子说，大自然当中寒暑温凉的四季气候变化，就如同瓦片和石头块一样。你放到火上去烧去烤，它们就会变热。你放到水里，它们就又会变冷。用口去哈气，它们会变得温暖。而用力吹气，就会变得冰凉。这其实都只是外在的因素有来有去，才产生的温度变化，才会有变凉又变热的现象产生。而瓦片和石头块本身是无去无来的，没有任何变化。这又好比是，水中的影子是有来有去的，而水本身并没有来，也没有去。读完了原文，再简单地翻译了一遍，我们会有第一个问题。关尹子他想讲的是气候的变化，是四季的形成，为什么会扯到石头瓦片上去呢？元代的高道，牛道淳在他的《文始真经注》中，对这一段话的解释非常详细，我们拿过来好好读一读，理解一下。道运元气，变化阴阳五行，而成冬寒夏暑春温秋凉，四时之迁变元气，如瓦石之类，置之火即热如夏，火旺时，元气随火气而为炎暑也。置瓦，石於水内，之即寒如冬，水旺时，元气随水气而为严寒也人以口呵瓦石，久之即温暖如春。木旺时，元气随木气而和温也。人以口吹瓦石，久之即凉如秋，金旺时，元气随金气而清凉也。故云，寒暑温冻之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即凉也。牛道长的这段注释是在告诉我们，大自然之所以会有四季的轮换，会有寒暑温凉的气候变化，主要是生成万物的本源，一元之气，受火、水、木、金四种五行之气的影响不同而产生的。火气旺，一元之气即热如夏。水气旺，一元之气即寒如冬。木气旺，一元之气即温如春。金气旺，一元之气即凉如秋。五行也是由一元之气生成的那一元之气的升降和要升没升，要降没降，就成为了四种五行之气。这四种五行之气在不同的阶段，强弱程度是不一样的，所以就会有了气温上的差别，就会有了季节的变化。生成万物的本源是一元之气，但是，关尹子告诉我们，一元之气就像瓦片和石头块，外部给它的影响是热的，它就变热。外部给它的影响是凉的，它就变凉。之所以有寒暑温凉的变化，主要是因为火、水、木、金四种气，各有有来有去，有旺有衰。这就像烤石头的火，泡石头的水一样。而一元之气自身是无去无来，就在那里。如果我们基本能够弄懂了关尹子讲的这段话是什么意思，就可以再进一步引伸一下去理解。世间的万物都是有变化，那么万物的本源应该是没有变化的，万变的世界，内在应该有一个永远不变的本质。表面上，关尹子讲的是气候的变化，其实如果理解了，何尝不是哲学上讲的变和不变，一和多的关系问题？读了关尹子这段话，还让我想到咱们中国的禅宗六祖慧能大师的两句话：本来无一物，何处惹尘埃？关尹子打的第二个比方很有意思，平静的水面能够照出万物的影子。水边站了一头牛，水里就会有一头牛。站着一个孩子，水里面就会能照出一个孩子。但是，牛，还有孩子，能来到岸边，也能离开岸边，他们离开了，水里边牛的影像，孩子的影像也就不存在了。水之所以会有牛的影像，是因为岸边来了一头牛。之所以没有了牛的影像，是因为岸边的牛已经离开了。如果我们深度地反观自省，就会明白一件事儿，其实咱们自己的心念，跟关尹子讲的水面何其相似。我们的，本来是极度平静的，就像没有一丝风的水面，但是假如我们眼睛看到外界的一个人，或者一个物，心里面立刻就有了这个人和这个物的影像。但是，人的心念和水面还有一点不同，那就是我们的心，有一个能力叫做分别。一旦心里有了影像，我们会本能地去判断它是好是坏，是善是恶。然后再进一步就会产生好恶，我喜欢还是不喜欢，我是想得到还是想摆脱。这样的话，我们的内心就像被风，吹皱了的水面一样，就不再平静了，进而产生喜怒哀乐的情绪。如果我们再进一步地引申思考，人喜怒哀乐的情绪变化和大自然气候的寒暑温凉，四季变化是不是也有可比性？我们可以把大自然的四季，看成是一元之气的情绪。可以把我们人的情绪，看成自己心念的四季。这样的话，我们就很容易理解儒家在《中庸》上开篇讲的：喜怒哀乐之未发谓之中。儒家讲的这个“中”，和六祖慧能大师讲的“本来无一物”，和老子讲的“致虚极，守静笃”，和庄子讲的“坐忘”，和佛陀讲的“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，本质上、境界上应该是一致的。那就是让我们自己内心能够回归极致地平静这样的话，照出世间万物的影像才会清晰，才会不变形，我们自己才能够看得清，才能够看得透。想到这里，我们就可以理解了，儒家的《大学》开篇为什么告诉我们“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”了。要想能够看得清楚，想得明白，内心要极致的平静，极致的平静就是要停止分别，停止好恶，停止取舍。这不就是再次告诉我们，儒释道三家说来说去，最本质的东西，最本质的修行方法，想达到的最终极的目标应该是一样。2020年6月27号精读这一章的经文，我写了一段心得：我们的本心根本上是宁静的，安定的，无喜怒哀乐，没有任何情绪的。对外物没有喜，也没有厌，是中庸的零点状态。但是，心与六根相连，六根一旦与六尘相接，种种外力就犹如五行之不同的作用，让我们的心有了分别，有了喜好和厌恶，进而产生情绪，使外来的风吹动了心中宁静的水面。如果我们能够关掉六根，真正做到六根清静，外力的影响不在了，心的水面就极度平静了。或者是，我们能够悟道了，看透了外物乃至自己的身体和念头都是虚妄不实的，这样一个本质，并且经过强化训练，能够眼见物动而心不动，这样火候才是真正到家了。我们的心为什么一刻不得安宁？那是被外在的风给吹了。外在的风哪来的？从我们的感官而来。我们能让自己的感官停止工作，不再向外攀缘，外边的风小了，甚至没有了，心就会像水一样回归极致地平静，回到那个不生也不灭，不增也不减，不垢也不净，不来也不去的，无所从来、亦无所去的如来状态。那样的话，我们看外在的一些事情就看得清楚楚，而且也就不容易被外在的东西带走。我们知道，我们明白，我们看透了所有外在的人事物，能来就一定会去，有去也一定会再来。所以我们对来来去去，生生灭灭就不再太在乎了。这样的话不就是看破、放下和自在了吗？所以我们在平时的时候，一定给自己一点点独处的时间，要反观自问：是什么让我们的心不再平静？是什么跑到了我们心里？是什么吹动了我们本自平静的心？同时再告诉自己，这些东西不管是好是坏，它有来必有去，有去也必有来。这样的话，就不在乎了。不在乎了，也就不烦恼了，不痛苦了。不烦恼，不痛苦了，不就自在了吗？自在了，不就成仙、成佛了吗？
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