文始经启示录108：如何逃脱阴阳造化的役使

导读

人之所以会烦恼，最根本的原因是什么？道家圣人关尹子，对此有什么说法？为什么人过度用情，就一定会自欺欺人？为什么说圣人每天从心里往外扔东西，而普通人是拼命往心里塞东西？怎样把内心还原为空灵的原始状态？

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我们今天一起来精读《关尹子》鉴篇的第14章，相对而言，这一章的文字比较多，我们先来读经文。

01

关尹子曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。

物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。

一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。

可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。

殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。

心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚，于至无中变成一气，于一气中变成万物，而彼一气不名太虚。

我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。

02

我大概是花了一天半的时间，才把这段经文用今天的家常话翻译了出来，咱们来看。

关尹子说：

我们的心与外物接触和交感，并没有因此而生出心来，生出的只是情感而已。

外物与我们的心接触交感，也不会因此而生出物来，能生出来的只是意识而已。

和我们接触交感的外物，都不绝对真实存在，更何况是我们对外部产生的意识呢？

意识本身也不绝对真实存在，更何况是我们与万物交感以后产生的那些情感呢？

然而，一些无知而又妄想的人，总是在这本质上一片虚无的世界中，固执地认为万事万物都是真实不虚的，也总是把无时无刻不在变化的万事万物，认为是可以永恒不变的。

03

只要是用一种情感去认知外物，并且建立起了心理的认同，那么就会在此基础上积累和形成万千的情感。

这种因交感万物而形成的万千情感，得到了自己的心理确认，并用这万千的情感去认知世界，就会在此基础上累积并形成万物。

万物的来来去去，是无穷无尽的，而我们的心灵则是有边界限制的。

所以我们本来清净、空灵、玄妙的天良之心，就会被我们的情感所控制，而我们的情感也会被外在的事物所控制了。

可以使外物离我们而去，也可以使外物回到我们这里来，然而能够让外物离去和到来的，根本原因并不是我们的意志，而是有造化之主在役使他们，无休无止、无有停歇。

可人们根本就不知道，苍天大地虽然广大、强大，能够役使有形的存在，却不能役使无形无相的存在。

阴阳的力量虽然很玄妙，但是，只能去役使有阴阳二气的存在，却不能役使根本不存在阴阳二气的存在。

04

人的心灵有了向往的所在，那么内在之气就会随心而去，内在之气有了向往和追求的东西，人的形体也就会对此有响应，产生行动。

这就好比太虚之中，从最虚无之处，能够变化而成为原始一气。

在原始一气之中，又进而演化，生成万事万物，那能够演变出万物的原始一气，却不能被称之为太虚。

同样的道理，我们的一心，也能够变化而成一气，也能够演变成万物，然而我们本来的一心却是无气的，也是无形的。

知道了我们本来一心没有气，也没有形，那么苍天大地和玄妙的阴阳五行，也就不能役使我们的心灵了。

05

这段文字相对比较长，但是意思却非常简单。如果我们读懂了、领会了关尹子的这段话，首先就应该明白：

咱们的痛苦和烦恼都是因为自己用了情。而自己之所以会用情是因为迷而不悟、自欺欺人。

我们的烦恼、我们的困扰，表面上好像是外在的人事物来烦自己，来伤自己、害自己，而本质上是自己的意识在欺骗自己、伤害自己。

关尹子他老人家非常清楚地告诉我们，人之所以困扰，就是把假的当成了真的，把要变的东西看成了不变的东西。

有形世界的万物，都无时无刻地不在变化之中，我们所认为的存在，只不过都是暂时的。

如果想跟这个没有人可以改变、没有人可以抗衡的事实去较劲，去做心理对抗，结果只能是自寻烦恼。

也就是说，我们感官能够感知到的一切人事物，本质上都是假的，都不能当真，都是要变化的，都是要消失的。

如果我们想让要变的东西不变，想让暂时存在的东西可以一直存在，那么，我们就是在跟老天爷较劲，就是在自己欺骗自己，自己折磨自己。

读读关尹子讲的“物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。”

然后再好好地反思反思，照照镜子，看看自己，我们就会发现自己真的很可笑，发现自己真的很愚蠢，因为我们一直是在自己骗自己。

06

读懂了这段经文，我们还应该明白，外在的人、事、物来还是不来，有还是没有，咱们自己不能够掌控。

但是，面对这些外在的人事物，在乎还是不在乎，往不往自己的心里去，咱们还是可以训练自己，做到自我掌控的。

讲到这里，我们就可以想明白了，为什么很多人要出家。

不管是佛家还是道家，出家最初的本意就是要躲开外在人事物对自己的干扰。

也就是说，自己的心里没有能力去和外在的人事物对抗，也不能够和外在的人事物讲和，这个时候只能选择惹不起躲得起，躲到山里去，躲开人群。

可是，原来经历过的事儿，原来遇到过的人，还留在自己的心里，放不下、丢不掉，那么这种逃到山林里出家，就没有实现目标，本质上是没有意义的。

而反过来说，有的人可能身在权力的漩涡，就如同中国古人讲的大隐隐于朝。还有的人可能在市井的红尘当中，这就是中隐隐于市。

他们能够做到万事入眼不入心，不管遇见了什么样的人和事，他都能够平静地接受、平静地面对、平静地处理，然后再平静地放下。

也就是说，他们是该提起的时候，勇敢地提起，处理完了，又能够马上放下，时时刻刻能够保持内在的一片空灵。

这样的人，不出家也比很多出家人的境界还要高，因为他们的心是自在的，他们的心，是可以自我掌控的。

07

关尹子不是告诉我们“物来无穷，我心有际”吗？只要咱们读懂了这八个字就会明白：

那些智者一定是天天往外丢东西。

就像老子讲的“为道日损”，用今天的话讲就是做减法。心里牵挂的人和事越少越好，没有最好。

但是，我们绝大多数人都是天天在往心里塞东西，心里边堆得满满的、乱七八糟的，一点缝儿都没有了，一点儿气都不透了。

这样的话，怎么可能自在呢？怎么可能逍遥呢？怎么可能不烦恼？怎么可能不困扰？怎么可能不痛苦呢？

而且，我们读懂了关尹子这段话，还应该明白一个事：

如果想让自己心灵自在平静，那就要用我们的灵性，把万物回归于五行，再把五行回归于阴阳，最后让阴阳回归元始一气。

天底下的万事万物，实在是太多了、太乱了、太复杂了，但是得道的高人们告诉我，不管有多少，本质上都是无形。

这也就是中国的道家和儒家的圣人，为什么都会在《易经》上下很多功夫，《易经》的本质就是万物归八卦，八卦归五行，五行归阴阳。

五行虽然是五行，再合并归纳之后，就是阴阳二气，也就是一升一降的两种能量。

08

如果我们的心灵经过训练，能够做到不再对外在的人事物有任何的分别，有任何的取舍，有任何的好恶。

没有喜也没有怒，没有哀也没有乐，我们就回到了元始一气的状态。也就是，不再有任何一丝一毫的分别。

这个时候就是老子在《道德经》当中讲的“致虚极，守静笃”，就是佛陀在《心经》上讲的“行深般若波罗蜜多时”，就能够见到“不生不灭，不垢不净，不增不减”的那个本质。

同时，这种境界也是儒家的圣人讲的“止而后定，定而后静，静而后安，安而后虑，虑而后得”的境界，也是致中和的状态。

如果人做到了这个状态，这种境界，心就自由了，就没有任何一种力量能掌控自己的心了。

这样，也就实现了佛家讲的自在，道家讲的逍遥，就实现了跳出三界外，不在五行中的那个状态。

用注解《文始真经》元代高道牛道淳道长的话说：心悟出阴阳陶铸,永不轮回也。

也就是，我们不再受轮回之苦。这种境界，我个人是很向往的，但是暂时是达不到的。

但是有一点，几十年观呼吸的训练，让自己感觉到，真的偶尔会有那么一两个时刻，心如止水，无喜、无怒、无哀、无乐。

那才是人世间最高境界的享受，可惜只是偶尔感受到而已。