导读
道家圣人关尹子，为什么否定我们普通人都习以为常的人我之分，还有梦境与清醒的分别？这和庄周梦蝶，又有怎样的相通之处？为什么说放下分别，人才能够远离颠倒梦想，才能够清静与自在？为什么对任何事情，都不必要太在乎？
我们今天开始精读《关尹子》匕篇的第一章，先读经文。关尹子曰：世之人，以我思异彼思，彼思异我思，分人我者，殊不知梦中人，亦我思异彼思。彼思异我思，孰为我，孰为人。世之人，以我痛异彼痛，彼痛异我痛，分人我者，殊不知梦中人，亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人。世之人，以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见于昼者；神之所合，亦有两人同梦于夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉。世之人，以暂见者为梦，久见者为觉，殊不知暂之所见者阴阳之器，久之所见者亦阴阳之器。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉。这个世界上的人呐，只是因为自己的想法和他人的想法不一样，而他人的所思所想也和自己不同，于是就把自己和他人区别开来。但却不知道，在睡梦中的人，也是我的想法和别人想法不同，别人的所思所想和自己不一样。这个世界上的人呐，只是因为自己所受的痛苦和别人的痛苦不同，而他人的痛苦，也有别于自己所受的痛苦，因此上，就区分出来他人和自我。可是，有所不知，在睡梦之中的人，也是我的痛苦和他人不同；他人的痛苦，也有别于自己的痛苦。人的指甲和头发根本就不知道什么是痛，人的手和脚也不知道什么叫思考，但它们都是自己的一部分。如此看来，哪能只凭思考和痛感就去区别出自己和他人的真正不同呢。这个世界上的人呐，把只有自己一个人能见到的景象，称之为做梦。把众人都能够看见的景象，当作是觉醒状态。但是却不知道，只要是精气凝结之处，大白天清醒的时候，也会有只能够自己一个人见到的景象出现。如果心神有所会合，也能有两个人在夜里做同一个梦的情形出现。白天也好，晚上也罢，这两种情形，本质上都是人的精神作用。这个世界上的人呐，把暂时能看见的景象视为梦境，把长时间一直能够看到的景象视为觉醒状态。可是根本就没有想到，暂时可见的情景，是阴阳二气相互作用而形成的。长时间一直能够看到的事物，也是阴阳二气相互作用而形成的。短暂可见的景象，和长久可见的事物，本质上都是自我阴阳二气的相互作用，到底哪个算是梦境，哪个算是觉醒状态呢？这一段的文字特别长，读起来、翻译起来，感觉就像绕口令一样。我们认为的自己和别人的区别，做梦和清醒时候的区别，在他老人家看来都是假象，都不能当真，都是在自己骗自己。而且，我们读了这段文字，特别容易想到五个字：大梦谁先觉。人经常会感慨，人生如梦，觉得几十年的一生过下来，不过就像一场大梦一样。那些有修行的高人，也告诫我们普通人：荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。我们认为的好东西，我们认为那个好的状态，其实都是暂时存在的，非常短暂，不可靠，不长久，不可留的，本质上都是一种幻觉，一种幻相，不能够太当真，不能够太执着。如果当真了，得不到就会痛苦，得到了失去还会痛苦。就像老子在《道德经》上讲的：得之若惊，失之若惊。庄周在做梦的时候，在梦里变成了蝴蝶，我们普通人就认为是庄周在做梦，梦里庄周变成了蝴蝶。而伟大的庄子，却问出了这样的问题：到底是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周？我们以为的做梦，在有修行人的眼里，不一定会把它当成做梦，因为有很多大修行人是在梦境中获得点化的。刚刚圆寂不久的，有一位高僧，梦参老和尚，老人家的修行很了得。他的很多修行的进步就和梦境有关，所以他给自己取的法号叫梦参。我们绝大多数普通人，认为晚上做梦梦见的都是假的，白天亲眼所见的才是真的。而有的人可能认为，感觉器官所能感知到的一切存在，一切现象，都是虚妄不实的，而梦境当中能够见到的东西可能更有价值。其实不管是梦里梦见的，还是眼睛看见的，不管是只有自己看到的，还是大家都能够看到的，这些都叫现象，都是虚幻不实的假象，都不长久，都要变化。有形的现象背后，是无形的阴阳二气在作用，我们对有形世界的感知，都是我们生命的精神在作用。如果我们真正的读懂了关尹子的这段话，立刻就能够想到另外一位大圣人的话，那就是伟大的佛陀。他在《金刚经》当中所讲：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。我们把它换成今天的话说，对所有的现象都不分别、不好恶、不取舍、不执着，人才可能了悟宇宙人生的实相，看透自己生命的本质，从而能够让自己成为平静、自在、逍遥的真人。而不是我们这样，不停地在分别，不停地在执着，在好恶取舍的漩涡中不停挣扎的普通凡人。我们再把关尹子的告诫和佛陀《金刚经》当中的告诫融合，回归到今天的生活，把圣人的思想变成今天老百姓的大白话，那就是不管碰见什么，都不能太当回事儿。因为都是暂时的，都是要变的，都不要贪婪，都不要执着，也没有必要厌恶。这样才能做到境随心转，人才有可能真正觉悟，看清这个世界，看清自己生命的本来，从而获得普通人难以企及的心灵自在与平静。
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