文始经启示录126：万物皆五行 五行归一性

导读

道家圣人关尹子告诉我们，我身五行之气，还说知五行互用者可以忘我，该怎样理解？为什么说万物差别是表面的，相同是本质的？为什么说，自在就是没有我执的时候？为什么说不把自己当回事儿，烦恼就会消失？

想收听上面音频，请点击上面绿圈

我们今天一起来精读《关尹子》匕篇的第12章，先读经文。

关尹子曰：我身五行之气，而五行之气，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。

01

关尹子告诉我们说：

我们的身体都是由肝魂、心神、脾意、肺魄和肾精，这五脏之气所组成的。

而这五气分别是木火土金水五行，这五行之气的本性、根源，就是同一种东西，没有差别。

这就好比是同一个处所，可以从中取火，也可以从中取水，还可以在这里生长树木，也可以在这中间凝聚成金，还可以让它变成泥土。

就本性而言，身体内所包含的、所摄取的任何东西，根本上就没差别。

所以说，五行属火的鸟类特别兴盛，那五行属金的毛虫类就不太可能很好地繁育。

毛虫如果特别兴旺，五行属木的蛇、蜥蜴等爬虫就不太能很好地繁育。

知道了五行之间不停地在相互生克，相互作用，人也就可以做到忘我了。

02

我们把关尹子的这段话搞明白了，就会知道，说来说去，还是庄子讲的那句话：天地与我并生，万物与我为一。还是道家的齐物思想。

也就是说，世间万物无论看起来外表有多么的不同，本质上都不过是木、火、土、金、水这五行之气。

而构成天下万物的这五行之气，表面上是五行，但本质上实际上是完全相同的，都会归于万物的先天本性。

也就是万物的那个源头和归宿，也是道家高人一直讲给我们的那个大道。

大自然当中的四季轮换，实际上就是五行旺衰变化的一种循环转化。天底下各种事物也都有鲜明的五行属性。

每一种存在的事物都是五行之间生生克克、相互作用之后的产物，最后都要归于五行，五行最后再归于同一的本性。

说白了就是一句话，差别是表面的，相同是本质的。区别是暂时的，相同是永恒的。

能够看透差异背后的相同，看到万变最后的归一，那就是智者。

我们普通人就只能看到表面的差别，看不到内在的相同本质。

我们只能看见万事万物在变来变去，我们看不透万变之中藏着一个不变。

03

我们读了这一章，还要追问一下，为什么说看懂了五行生克，彼此的相互作用，人就能够忘我呢？

以前不管是儒家、道家、佛家的经典，咱们在分析的时候都讲过：

烦恼的根源，就是执着。执着的前提是因为分别，分别的前提是因为有我。

我们自我的概念太浓了、太重了，那些得道的高人，他们看透了无我的本质，所以就没有了我执，没有了分别，没有了取舍，没有了好恶，也就没有了烦恼。

读懂了关尹子的话，就会明白，我是五行的产物，万物也是五行的产物。

万物能够成为我。比如说我们吃菜吃肉，植物和动物就成了我们。

我当然也能够成为万物，我们的排泄物，还可以再去长庄稼，庄稼还可以再喂动物，我自然也可以成为万物。

由此看来，我和万物之间本质完全相同，源头完全相同，归宿完全相同。

所以，生生死死不过就是五行之气的转化过程当中的一个节点而已，一个阶段而已。

从本质上说，没有绝对意义上的新生，也没有绝对意义上的消失。

万物也好，我们自身也罢，看起来是有生有灭的、有增有减的，但大家的本性是完全相同的。

我们最最本来的存在，也就是万物共有的先天一性，用佛家的话讲叫真如本性，也叫佛性，都是不增不减、不生不灭、不垢不净的。

04

我们讲到这里，大家就可以明白道家也好，佛家也罢，圣人们看到的领悟到的本质是一样的，只不过是表达方式不同而已。

既然看懂了万物有我，我有万物；万物能成我，我也能成万物，人就不再有强烈的分别心，就不再会把自己和万物进行对立开来。

分别心就弱了，好恶心就少了，执着心就淡了，从而能够放下对生死、得失、爱恨和荣辱的挂怀，就能够实现“心无挂碍，无有恐怖”的自在境界。

自在的时候，就是没有我执的时候。

所以说能够领悟万物是五行，五行归一性，我和万物本质相同，人就不会再把自己太当回事儿了。

不把自己当回事，烦恼就自动消失了。