六祖坛经启示录018： 怎样理解惠能说的五个没想到
听了五祖讲解的金刚经，惠能一口气说了五个没想到，对今天的我们有何启发？我们该怎样理解生命的本质不生不灭，不垢不净，不增不减？为什么说绝大多数人是手拿钥匙找钥匙？为什么说死亡可以看成换一部新手机？看破的人为什能让心病不治而愈？五祖弘忍大师，半夜三更把惠能约到了自己的房间，把门窗都遮起来，给他做了一次秘密的一对一辅导，专门给他讲《金刚经》。当听到五祖给他讲“应无所住，而生其心”时，惠能言下大悟，他悟到了一句话，一个最根本的理：一切万法不离自性。虽然禅宗特别强调超越语言和文字，强调心领神会，还总喜欢讲“如人饮水，冷暖自知”。但六祖惠能悟到的这句话，我们还是不能轻易地放过去。哪怕我今天说不明白，但能够启发大家重视这句话，也是价值巨大的。首先，我们也应该知道，自己的生命不是这个一百多斤的肉身。我们生命最本质的存在，是一个看不见摸不到、无形无相而又无生无灭的本心，又称为自性。如果真的明白了这一点，我们人生的困扰会减少一大半。其次，外在的人事物是完全中性的，自然而然的，没有绝对意义上的是非善恶。让外在人事物有了是非善恶的，完全是人的心理作用，是人的分别心在作怪。在造物主那里没有异虫和害虫的区别，没有大小、多少、对错、好坏，让外物有好坏的是人的私心。同样一件事发生在甲身上，就会痛苦万分，而发生在乙身上，可能根本就不当回事儿，甚至还能够转危为机，变不利为有利。由此可以得出结论，外在人事物对人的影响力，最根本上决定于人心对外物的反应模式。也就是，表面上看起来是外在的人事物，让自己困扰和烦恼，而困扰本质上是心灵上的自我折磨。困扰的根本是自己的心，没有看开，没有看透，没有想通。人生所有对外物的感受，都取决于我们的心，而不是决定于心外之物。用今天的话讲，我是一切的根源。以后碰到不开心的事，不要过度地去关注那件事，而是应该反观和调教自己的心念，这样才是治本之策。再引申和发挥一下，我们可以通过调整自己的心来实现调整世界的目的。明白了一切万法不离自性，人就不用再和外部世界形成对立了，不再拼命和别人较劲了，从而将决定人生命运走向的控制权，牢牢抓在了自己的手里。惠能在明白了“一切万法不离自性”以后，立刻向老师报告了自己开悟以后的心得。连说了五个以“何期自性”开头的排比句。用今天的话讲就是一口气说了五个没想到。开悟前的惠能和今天没有开悟的我们一样，一定也有很多焦虑，有很多困扰，有对以往的悔恨，也有对未来的憧憬和焦虑。反正就是心理上总是有很多事儿想不明白，放不下，就是做不到心平气和。内心永远无法回归平静与空灵，总是想能让自己的心里清爽一点，清净一点，但却总是做不到。现在大彻大悟以后，他突然明白，我们人人都想拥有，都在拼命寻找的平静、清净与自在，本来就在那里。我们普通人的境界很像手里拿着钥匙，却在满世界找钥匙。我们总想从烦恼的此岸去到解脱的彼岸，结果发现，那个清净无染的彼岸，就藏在我们内心深处。当自己不向外攀缘，关掉六根，或者不再对入心的外物产生分别、好恶和取舍的时候，我们本来清净无染的心就会自动显现。我们再来咀嚼一下惠能报告给五祖的第二句话：何其自信，本不生灭。惠能之所以会说，真没想到人的本性自性竟然是无生无灭的，是因为他在开悟前，肯定也像我们普通人一样，对生死充满了困惑和恐惧。我们不知道自己究竟来自何处？未出生之前在哪里？也不知道死亡以后自己还在不在？如果在，自己会去哪里？看到自己生理、心理每天都在变化，看到身边每天都在上演生老病死的人生剧集，人就会觉得自己很无知，也很无助。似乎在一个管道中，向前看一片漆黑，回头看还是一片漆黑。可以说，我们绝大多数人都在贪生怕死的战战兢兢之中，糊里糊涂地过完了一生。来的时候很迷茫，走的时候更迷茫。当他瞬间明心见性，并且明了一切万法不离自性之后，才突然发现，所谓的生与灭，也是自己对世界的无知和误解。眼前有生有灭的万物，包括自己的肉身都只有一刻不停地转化，并没有绝对意义上的生，也没有真正意义上的灭。尤其是当明心见性以后，就会明白，生命的根本并不是一百多斤的肉身，而是那无形无相，不能看见、不能表述的本心。所谓的人的一生，不过是相当于换了一个新房子而已，直到把这个新房子住倒为止。用今天的生活体验来比较，就相当于换一部新手机，而原来的手机中的资料、信息，都可以一起备份到新手机中。我们所谓的生死、死生，不过是自己不断地在换手机，甚至是一部手机不停地换壳的过程而已。我们的身体就是我们灵魂的手机，就是我们本心的手机。这样一来，人就会明白，贪生怕死很荒谬，是自己在骗自己，我们贪恋的生，也就是自己的肉身看似无常，但内在本心则是没有生也没有死的。我们想要的不用想，本来就有。我们所担心的死亡，根本就不绝对存在，只是自己吓唬自己而已。能明白了这一点，人心头最大的一块石头，就会自动消失，就会长出一口气，压力彻底释放，所以惠能才会说：没有想到，自性是没有生灭的。我们再来看看惠能向五祖汇报的第三个和第四个心得：何其自性，本质具足；何其自性，本无动摇。只要我们读过260个字的《心经》，就更容易理解这句话。《心经》中佛陀告诉弟子舍利弗：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。我们能够用感官感知到的外物，都是空性的，都是无常的，都是缘生缘灭的，但究其根本而言，没有增加，也没有减少，只是存在形态变来变去而已。人如果不能明心见性，不能看懂自己和世界的本来面目，就一定会为得失所困。看不透万物本质上无生无灭，无去无来，人就会对出现在自己面前的人事物产生分别，并在分别的基础上产生好恶。喜欢的想占有，不喜欢的想摆脱。得不到的或者是甩不掉的就会焦虑，就会烦恼。心里就七上八下，不得安生，在患得患失中自我折磨，就活成了风箱里的老鼠。一旦可以明心见性，才会知道自己的生命最根本的存在，也就是本心、自性，既不会多，也不会少；既不会上，也不会下；既不会净，也不会垢。多少、上下、垢净的感觉都是自己后天的分别心在作怪。原来宇宙的能量是守恒的，失与得是表面的，暂时的。而无失无得则是本质的，永恒的。如此一来，分别心自然会淡，甚至会消失。烦恼的根被刨掉了，也就不会再疯狂增长了。如此一来，面对得失、荣辱、爱恨乃至生死，都可以如如不动。用今天的话讲是不在乎，达到孟子讲的不动心的境界。外部的世界无论如何变化，自己都不会被干扰，被带跑，能够任凭风浪起，稳坐钓鱼台。至于惠能向五祖报告的第五句心得，本质上就是一切万法不离自性，本质上还是在讲原来以为是万物在来扰我，实际上是我在自扰。万物道法自然，而人不见自性。心有分别，有我执就把自己的喜好投射到了万物身上。我们所有的感受和困扰，表面上看，是来自外部，但本质上则是自己内在的分别心、好恶心和执着心。惠能讲得这么多“没想到”，不就是在告诉自己，也告诉今天的我们，以前用力用错地方了，别再和外在的人事物较劲了，那是南辕北辙。真想获取心灵的自在，应该反观自心向内寻找，能够真正认识自己，用自己的心药才能彻底治好自己的心病。
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