庄子启示录016：跟别人没完没了地争辩 只能证明自己愚蠢
我们该怎样理解庄子讲的“天地一指也，万物一马也”？他的观点和西方哲学的什么命题意思一致？为什么说我们在否定他人的时候，本质上也是在否定自己？为什么真正读懂庄子的忠告人就能心无挂碍？以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。用大拇指来说明大拇指不是手指，不如以不是大拇指的手指来说明大拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，还不如用不是白马的马来说明白马不是马。如果看透了不同事物间相通、相同的本质，天地就相当于一指，万物也就相当于一马，没有绝对意义上的分别。不管是读庄子的原文，还是把它翻译成现代文，这句话都特别绕，翻译起来特别难。我查阅了六本书，发现每个人的理解都不尽相同，就算是意思有点相近的翻译，文字表达相差也比较大。在这种时候，我们只能把这段话放到通篇中去看上下文，综合前后文的意思。我个人更倾向于陈鼓应先生的翻译，只是在先生翻译的基础上，更家常话了一些。有兴趣的朋友可以多买几本书，或者到网上去查阅对这句话的各种理解。就大拇指而言，它自然是手指，但是手指又不仅仅指大拇指。如果我们认为拇指和其他手指不同，就断言拇指不是手指，那肯定是愚蠢的。如果中指认为它才是真正的手指，用中指的立场看，不仅拇指不是手指，食指、无名指和小指也不是手指。同样的道理，如果每个手指都有我执，都自以为是，以其他手指为非。这样就会争论不休，没完没了。庄子的那个年代，他的朋友惠施等一大帮人特别喜欢搞诡辩，非要论证白马不是马。其实这和非说拇指不是手指不是一个道理吗？不都是见己之是不见人之是，见人之非而不见己之非吗？不都是在用自己的片面来攻击别人的片面吗？不是一个蠢人指着另一个蠢人骂对方蠢，而根本不知道自己也很蠢吗？这样也就能够很好地理解庄子为什么会说“天地一指也，万物一马也”。天地虽大，一指虽小，表面上差别虽然很大，但就其本质而言是相同的、相通的。透过外在看内在，透过现象看本质。天地也是一指，一指也是天地。万物为多，一马为少，看起来差别也极大，但其内在本质上也是完全相通的，相同的。如果借用西方哲学的概念，万物的多，背后的根本源头以及归宿是一。万物表面上的差别背后是无差无别的本质。所以，这段话短是短了点儿，绕也是绕了一点儿，但确实很有意思。庄子指出了那些诡辩家的荒谬，指出了那些不停地分别、分别、再分别，争论、争论、再争论的人，是多么的愚蠢。2021年2月9日，我曾经认真精读这段话，写了一小段心得，放在这里跟大家共享：事物都是好坏参半的，而且因为立场不同，好坏的定义也不一样。甲认为的好，可能恰恰是乙看起来的坏。万事万物都有可是之处，也都有可非之处。而可是可非，又是一体两面的，有此必有彼，有彼必有此。肯定自己，否定他人的时候，本质上也是在否定自己，肯定他人。看阳面的人转过去看看阴面，看阴面的人转过来换个立场，看看阳面，就会发现彼此都片面。万物有表面的差别，也有内在的一致。我们只需要因时、因地、因人而用即可，跟任何人争辩，都只能证明自己的愚蠢。读这段话，一定要理解庄子的这句名言“天地一指也，万物一马也”。我们跟天地之间的万事万物，差别是表面的，相同和相通是本质的。如果领悟了这一层，分别心就会淡。分别心一淡，取舍心自然而然就会淡。没有了取舍，心里不就少了牵挂了吗？没有了牵挂不就是佛家讲的“无挂碍故，无有恐怖”吗？不就实现了庄子他老人家讲的吾丧我吗？
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