庄子启示录022：普通人才喜欢争对错，圣人是自我认同

导读

庄子为什么说最开始的时候，万物没有区别？又为什么说有些事物根本没办法分辨？为什么普通人喜欢证明别人错来炫耀自己对？为什么说圣人是哑巴吃饺子，心里有数？为什么说所有的分别都是人在自作聪明？所谓的定律也都是人自以为是？

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我们继续精读庄子《齐物论》，今天还是只读一小段。

01

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”

02

先用家常话把它翻译一遍。

其实大道、真理，本身从来就没有彼此分别的界限，而人的言论也从来就没有永远不变的是非定论。

是因为人们非得要争论出一个是非，证明自己正确，才划分出了很多的界限。

就让我来说出这个界限吧。

物理空间上有了左和右的分别，人际关系上有了上下、尊卑、亲疏的分别，而且各有各的义礼和要求。

在思想理念上有了是非对错的分别和争辩，在社会活动中有了优劣胜负的比较和竞争。

这就是人们日常争来辩去的八种分别的界限，也叫做八德。

天地六合空间之外的事物，因为无法被感知，圣人只是存而不论。也就是用心体悟，暂时搁置，不会去发表议论。

而对于天地之间六合之内的事，圣人虽然会加以研究，但却不会随意评说。

一切春秋史书，也都只是先王治理社会的记载，圣人们会有所论说、评价，而不去比较和争辩。

所以说，天下的万事万物及其道理，有能够被分别的，就一定也有不能够被分别的。有能去辩论的，也就一定有无法辩论的。

有人会问这是为什么呢？

体道、悟道、与道合一的圣人能够洞察本质，能够包容接纳一切，不需要向外表现。

而不明大道的普通人则会不停地分别与争辩，没完没了，就是为了显示自己的聪明，向别人去夸耀。

所以说，只要是在争辩，一定是因为自己还没有看见的一面，反而暴露了自己的片面。

03

2021年8月13日，精读这一段文字的时候，我写了两小段心得，第一段心得的小标题是所有的分别都是人自作聪明，所有的定律都是人自以为是。

站在造物主的立场上看，天地万物乃至整个宇宙，就是一个大的整体。

万物你中有我，我中有你，是因为人的智慧不够，看不透这个秘密。

为了认知了解这个未知的世界，便对原本整体浑然的世界，做了种种人为的分割，有了分别、分别、再分别。

有了分别以后就一定要有是非善恶的判断，进而也就产生了取舍和争斗。

人类将认知人为地切割成多种学科，每个学科又有各种流派，每个人都只看到了局部，却以为自己见到了整体。每个人都只认知了表象，却以为自己触摸到了本质。

于是便弄出很多定理或者权威的判断，甚至被认为是公论。

其实，这个世界最最根本的内在，是没有办法去分辨，没有办法说清楚，也没有必要去分辨和说清楚的。

如果把时间拉长，就会看到所有的分别和判断，都不过是自欺欺人而已。

04

我当时写的第二段心得的小标题是圣人自我认同，愚人喜争对错。

领悟大道的圣人，自然知道最最本质的存在，最最神秘的力量是说不清，也不需要说的,所以只挑暂时能说清的去说。

而且还知道世事多变，所以不会把话说死说绝，不会百分之百认同，也不会百分之百去否定，对于别人的误会、曲解乃至争辩，也都不会往心里去。

最有智慧的智者，只是对人事物不带任何主观色彩的记录和点评，但不会认定什么绝对正确，什么绝对错误。

因为时空条件一变，很多原来看起来好的东西会变坏，而所谓的坏也可能转好。

智者们是哑巴吃饺子，心里有数。自己判断自我认同，不像我们普通人必须要靠争辩，证明别人错来证明自己的对。

一个人执着于对错之争、人我之争，并且为此而动气，只能说明自己的智慧不足。

05

不管是庄子想告诉我们的，还是我这两篇心得想要表达的，都是想告诫自己：

最最本质的存在，最最究竟的真理，人是说不清楚的，也没有必要说清楚。

如果我们还在分别，还在计较，还在跟别人争，只能证明我们的片面和愚蠢。