我们从未离散，一切都是刚刚好

随着我们不断静心，即是让头脑慢慢安静下来，走入内在平静的湖面歇歇脚，就会见证自心的一体性，也就是之前所讲的，我们所感知到的一切，都是我们自己，就不再有任何分别，不再有什么恐惧，我们自心自然是和平的，宁静的，圆满的，完整的，我们与神圣的合一，也从未分离。

分离，是因为有了你-我的对立，有了你-我-它的分别，评判也是基于此处，然后便有了执著，挣扎，甚至不安。

无论从基本的空气还是微观的粒子角度来看，相与相，物与物，之间都是相连的，从未剥离。既然我们能感知到万物的存在，说明自心是已经存有的，就像一面镜子照出了万物的图像一样，万物不可能单独存在，无论相与物都是同时存在，心就像一面镜子，照出了万物，同时，自心也存有万物。

但是对于自心而言，无论外镜再怎么变，都不会影响镜子的平静，平静圆满合一，是自心的本质，从不受谁的扰动与影响。

人类用自己的五感来去感知有限的世界，可是同样的世界，不同的生物，感知到的却是不一样的。深度，广度，色调都是不同的。所以人生，毕竟是有限的人生，不足以从一个分裂离散的个体，评判整个完整的世界。

从分裂离散到合一圆满，是一个跨度，而感知可以作为这整个跨度的方式，既然我们能感知到万物的存在，说明自心是已经存有的，否则就不会被感知，自心是一个无形的存有，并非这颗跳动的心脏，并非用头脑可以想得明白，这只能纯粹的感悟，就像一阵细微的电流轻轻划过从不渲染。

学会臣服，即是小小个体接受过去已经发生过的一切，否则也只能是接受，何必难为自己，不如臣服于一体圆满。未来是无法追逐和预判的，追逐意味着分裂和匮乏，回到当下，即是完整。学会参，当我们从一个小小个体跨越到整体的合一，那么曾经误以为的我早已不复存在，哪里是我哪里又不是我，我即是整体的自性与合一，我即是一切。或者说，唯有一存在。

抬头，满眼星辰，闭眼，万物临在，我们从未离散，一切都是刚刚好。