我并没那么重要，虚己在游世，我最多只是一份纯然的觉知

在我出生之前，我只是父母的一个念头，但念头是从空无而来。

在我出生之后，我开始被灌输各种道理信念，但头脑的组成又是从虚无中来。

在我死亡之后，这个世界依然会运作，我显得并没那么重要。

这个世界从哪而来，这个身体对谁而存在，这些情绪感受，以及这些个念头想法，它们都是从哪里生起的，这一切本不存在。

但是，正因为有了一份觉知，这一切才看似在自行运转，或是改变。

而真正的自己，我只是这一份纯然的觉知，或者说，是一个虚己在游世。

生命是一条江河，世间的存在只是一朵小浪花，就像我们牢牢认同的自我一样，它究竟会有哪般逆天的力量呢，它最多只是渲染了整个生命蓝图中的一点色调，生命最终会流向哪里，就会出现在哪里，我们只是在观看，偶尔迷失。

向内看，我看到了一些觉受，一些念头，听到了一些无音之声。

但是这些觉受也好，念头声音也罢，它们就像天边的云朵一样，自然飘来，又自行褪去。

唯一不变的又是什么，是这一份纯然觉知，是这一整片基底的虚无。

当我们睡去的时候，这个世界就消逝了，对自己来说已不存在。

当我们醒来的时候，这个世界又出现了，对自己来说重新存在。

那么，我们一直牢牢称之为我的这个存在，又是谁呢，它又是来自于哪里呢。

试图问问自己，我最多只是一个念头，来自于无限的空无。

而世间本就是一幅流动着的画面，又需要谁来刻意插手呢，身体也是画面中的一小部分，所以根本不需要自我的执着与改变，我们就只是回到觉知本身就好，那么一切都会自行发生。

该经历的就会自然经历，痛苦着的只是念头本身，我们不再认同就不会陷入，而整个生命经历的过程，就只是纯粹且祥和的发生。

去勇敢地经验就好，他人向你讲述的再多，你没有品尝过一颗橘子，也不会真正知道橘子的酸甜，世人的修行，往往只是停留在头脑的知道，却从未深入经验当下的发生与存有，当一个人能够放下孤傲的知见，才会回到自心的圆满与智慧，分离的无知才是真正的觉知。