否字从不，从口。不者弗也，弗与茀通。茀者车后之蔽，以填蔽口，呼吸蔽塞之意。医书“心下痞便”之痞亦同，即取此义也否之匪人，不利君子贞。大往小来。
《彖传》曰：否之匪人、不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内柔而外刚时，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
此卦乾天在上，坤地在下，自天地实体见之，在上在下，位置自然碍宜。然此卦所取，不在形而在气，是天气不降，地精不升，阴阳呼吸，否塞不通之象，名之曰否。盖天地阴阳之气，不
相交通，虽造化亦无能作用。其交通不正，以致上下否塞。五谷不登，天下饥馑，即天气不降，地精不升，否之时也。否字分之为不口，即谓凶荒，万民不得口食也。《象传》日，“天地不
交而万物不通也”。
以此卦拟人事，家之中，上卦为父兄，下卦为子弟，父兄过于刚猛，子弟过于愚柔，上下性情不合，以致动辅相左，百事乖张，往来悉是好邪，仆妾敢行背逆，或凭空而启狱讼，或无
故而陷飞灾，钱财耗损，声名破裂，家道之日替，实由时运之否而来也。推否运之极，年日时则风雨不调，疾病则胸膈不通，经经商则有货难销，求名则历试被黜，虽有善者，亦亦无如何也，故日
“不利君子虞”。君子亦唯顺守其变，以避患而已。
初爻，君子唯连类而退，汇呼其贞。
二爻唯以道自处，不肯屈己从人；
三．爻则以尸位素餐为羞；
四爻则否极泰来，方可乘时而动；
五爻否已将止，又惕“其亡”之诫；
上爻则“否倾”矣，故曰“后喜”
处否之难如此，稍有不慎，祸祸必随之，是所谓“小人道长，君子道消”之时也。凡人值此否运，终当守道安命，以俟时运之亨，斯不失为君子也。
以此卦拟国家，乾在上，坤在下，阳气上浮而不降，阴气下沉而不升，上下二气隔绝，是君臣之志不通也。小人柄政而在内，君子退居而在外，－时乘时得势者，皆非君子也，国家值此否运，君骄臣谄，国事日非，正道日坏，则权臣擅政，外强敌压境，五谷不丰，百姓缺食，故日“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”。此时君子当独善其身，所谓邦无道则隐，故“不利君子贞”。小人则洋洋得意，其内挟奸邪，外托正真，掩其不善，谓之“内而外阳，内柔而外刚”。如王莽之礼贤下士，即二爻之“包承”是也。是以小人日进，君子日退，谓之“小人道长，君子道消”也。“道”字中，包括天之阴阳，地之刚柔，国家之治乱，内夕之处置，进退得失，其义甚广，所以明否之运，皆由阴阳不交和而来。
《大象》日，“君子以俭德辟难，不可荣以禄”，圣人垂诫之意，可谓深也。通观此卦，下三爻者否之时，为小人用事，上三爻者否运已极，为趋泰之渐。初六虽小人并进之时，亦未尝元君子，君上亦未尝不求士也。在下之君子，不忍忘君，见可进而进，故曰“贞吉”。六二，当否之时，君子固当退避，然或有杆道行权，屈用身济世，如汉陈平之于诸吕，唐狄仁杰之于诸武，亦足以救否也，故曰“包承”。又“包”者，苞莅也，“包承”者，受苞也。君子处浊世，往往独立廉介之节，为小人所畏忌，不啻不能保身，且不利于国家，故有姑受小人之苞苴，以晦清节也。是随随流扬波之士，谓之“包承”。又有痛恨小人，而欲去之，因势有不可，姑以利啗之，以潜消其凶焰，即枉道行权之计，亦谓之“包承”。在小人而能“包承”君子，是小人中之君子也；君子受小人所“包承”，是君子中之小人也。大人当否，必不受其包，故亨。六三，小人本欲伤害君子，尚蓄而未发，今感看子之德，内省而羞耻，故日“包羞”。盖君子遇凶顽，使之畏，不如使之耻。九四，当阳来之初，为转泰之渐，上近九五，君子见泰机之已动，方将出而济否，故日“有命无咎，志行也”。九五，明君在上，从容而休否，即中兴之君也，故曰“休否”。上九，否运倾消，已及泰来之时，故日“倾否”。“休否”之后，又恐其正之复陷于邪，治之复入于乱，故有“系于位燊”之戒。夫天地以好生为德，圣人以思治为心。人君而知此，必思所以杜祸患之端；人臣而知此，必思所以严邪正之辨；小人而知此，当亦知所以变也。
《大象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。“天地不交”，即阴阳二气闭息之会也。此时君臣乖睽，上下离叛，内政不修，外乱交迫，是无道之极也。所谓“天地闭而贤人隐”，君子于此，惟当潜身修德，隐居避禄而已，若犹紫情利禄，恐禄之所在，祸即随之，至此而始欲避难，已不及也。是以君子必韬光彩，穷约自守，避之唯恐不远，即有以禄来“包承者”君子亦不受其包，盖唯知以德为荣，而不知以禄为荣也，
初六、拔茅茹以其汇，贞吉亨。
《象传》日：拔茅贞吉，志在君也。“拔茅茹以其汇”。此卦与泰卦虽同，而别分内外，以气运变迁言之。下卦坤．为否中之否，上卦乾，为否中之泰。此内卦之一：阴相连，犹泰内卦之三阳相连，初爻之辞，春初爻同。唯此爻以阴柔之小人，三阴相连，一阴起处众阴并起，例如大奸得志，群奸竞进，谓之“拔茅如以其汇”，初之时，小人恶迹未形，且与四相应，尚有收而为君子之意，故圣人不虑绝之，而教之以贞，如能祛邪从正、以道匡时，固可得吉而亨也。《象传》月“拔茅贞出，志在君也”，请小人初时得位，亦未尝无忠君爱国之心，荀与君子并进，能从君子之道，任可为君子也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
《象传》曰：大人否亨，不群也。包承”者，谓承颅于上，下顺上，片承君，阴为阳所包之义。如六二则事其材而为容悦者也。此爻柔顺中正，上应九正，小人之巧者，包承容悦，以得其君之宠幸，爵禄之崇，赐于之丰，可为吉矣。然阴柔不才当否之时，无开通闭塞，拨除骚乱之力，但与上下二阴，为阳所包。以其能包容君子，礼贤下士，其较之与嫉正妒贤，残害君子者，固有不同，故曰“包承，小人古”。而在大人，则唯固守其否，穷居乐道，必不肯委曲以效其承，其身虽否，道自亨也。盖志高品洁，断不随流扬波，混入于小人之群，放《象传》“不乱群也”。盖可见君子处否，不失其道也。
六三：包羞。
《象传》日：包羞，位不当也。羞者，耻其非也；“包羞”者，掩蔽羞辱也。此爻居内卦阴之极。今否中之否既去，否中之泰将来，有为之士，出而图治，施其才力，正欲拔乱反正，以济国家之否也。乃六三阴柔无才，不中正而在阳位，较六二更为凶险。六尚欲包承君子，六三则有伤害善人之意，但当否运已转，恶势已衰，欲伤不能，见得君子，反觉自觉羞耻，是以曲意掩饰，谓之“包羞”。不言凶者，其既知羞，当必自知其凶也。
九四、有命无咎，畴离祉。
命者天命，畴者类也，畴离祉者三阳同类而共受福也。九四有济否之才，但要听命九五，才能名正言顺，威权归于上，故日“有命无咎”。逾事平论赏，固不能独霸功劳，凡谋诸贤，皆得并受福祉，故“畤离祉”。“离”者，丽也；“畴”者，谓同类济否之三阳也。夙具济否之志，今则上奉君命，进而举事，乃得行其志。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象传》曰：大人之吉，位正当也，休否”者，谓能休止其否运。“苞桑”者，谓之从生者也，系”，维系也，调系之而坚牢也。此爻刚健中正，而居尊位，其才德威望，足以休否而开泰，是有德有位之大人也，故日“休否，大人吉”。六二“大人否”，以六二之时，大人有德无位，时会未来，只得守其否。至居九五，则德位兼备，适当休否之会也。然否之方休，而泰未全复，如病之新愈，痛痒虽除，元气未复，苟不慎起居，不节饮食，则旧患再作，其祸更烈，危亡立见。是以休否之后，内怀敬畏之心，外尽保护之计，常恐天命之难知，人心之难保，夙夜深虑，其虑患深，正不容刻偷安也，如此则几长治久安可得保也，故形容其危“其亡其亡”。不嫌反复重述，垂诫深矣！曰“系于苞桑”，象旨以二在異巽下为桑，初三与二，同类系之，令桑止于其下，无复向上而长，则根本不摇，三阳得并力休否，而启泰运也。无道之君，自谓不亡故必亡；有道之君，常怀其亡，故不亡。《系辞传》引伸其辞曰“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
上九：倾否，先否后喜。
《象传》曰：否终则倾，何可长也。“倾否”者，谓倾否运，而渐复泰运也。此爻以阳刚之オ，居否之极，能倾毁其否者也。九五之君，既有休否之务，上九居其后而辅佐之，鞠躬尽瘁，能恢复既坠之国运，故日“倾否”。盖否泰本有循环之机，处否之极，其势必倾，否塞已尽，泰运将至。然当否之时，要不可委之天运，终当尽其人事，故九五不曰否休，而日“休否”；此爻不否倾，而“倾否”，见运会之转，人力居多。夫天道开导人事，人事赞辅天道，拔乱者贵夫德，成治者在夫时。上九阳刚，而具有为之才，居否之机，又值可为之极，故能拔乱反正。从前忧苦于否塞之乱，今乃复遇康泰之盛，安宁喜乐，谓之“先否后喜。”盖往者无不还，终者无不始，是天运循环之定理。假令否之时，天地闭塞，阴阳不交，天下无道，而小人得时，－旦否倾则泰来，即天地生生之道也。《象传》曰“何可长也”，是之谓也
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