澄 海
从相对意识转换为绝对意识，意识仍然存在，不是无察无觉的枯木寒岩，不然如何「开悟」？这是禅法的基本：直指人心。瞬间即让学人从相对意识转换为绝对意识。
圆悟克勤说：「衲僧家句里出身，盖提持向上机，于无句中出句，于无身中现身，言语道断，心行处绝，等闲荡荡地放旷宽闲。才有机缘，即盖天盖地，所谓『密密绵绵，无间无隔』。不是强为，任运如此。是以『诸天捧花无路，魔外潜觑不见』。直得恁么行履，自然超诸三昧。」（＜示有禅人＞）
禅绝对是言语道断，运用相对概念所呈现的只是相对概念，说是就有个不是在衬托，说美就有不美的对照，概念永远引发概念，概念相随如江水滔滔不绝。有位教授很好意的对我说：「澄海！你写禅要学术化啊！要有论文的规矩啊！不能随意。」
语言可以达道，那就是三论宗、天台宗、华严宗，体系非常完备，尤其唯识性相宗，从生死轮回到万象森罗都讲出来，为什么还要有禅宗？
禅宗就是要打破这些理论架构所呈现的不痛不痒的相对概念，而直接呈现绝对意识，只好运用迅雷不及掩耳的手段，让雷声振耳欲聋的顷刻突出绝对意识，这才是「于无句中出句，于无身中现身」，盖天盖地，呈现绝对的全体。
禅宗有个公案：则老问青林：「如何是佛？」对云：「丙丁童子来求火。」则老礼谢，因为误以为：「丙丁属火，丙丁童子求火，即火童子求火。我是佛子，何用问佛？」心中笃定了。这是将佛法当道理解会。我们经常听到出家人说：「放下一切，放下贪瞋痴。」其实有两件事放不下：放不下成佛，放不下西方净土的执持；另一方面放不下面子，随口放下三毒。因为真正见道的人不会陷落在道理上，一定会将自己洗心沥脑的经验与人分享，说不出自己如何改变，就是没有修行的经验，只好讲笼统的道理。
则老碰到法眼文益，法眼文益是大成就的人，学问好、气质高，学术界一致推崇他是禅宗的哲学家。这个推崇在禅宗看来一文不值，因禅宗与哲学家无法联络，学术界不了解，当然引喻失当。
法眼问则老：「什么是佛？」则老说：「丙丁童子求火。」法眼再问：「什么是丙丁童子？」则老答：「丙丁属火，丙丁童子就是火童子。」法眼再问：「是先有火再有童子，还是先有童子再有火？」一路追究下去，则老冷汗直流。有个先后就是主客对立，有童子有火就有能所的分别，都不能圆满的解决问题。窘了一段时间，法眼才说：「丙丁童子来求火。」一剎那，则老的疑团烟消云散，才知道真正的丙丁童子。
这里留个空隙让你思考，要把思考逼到墙壁，走投无路，才能破壁而出。这不是「言语道断」吗？断了以后呢？「心行处灭」。这是同时存在，不能不提醒你。
见性之后，要知道尊重它、承当它、珍护它，如保护自己的眼睛。《联灯会要．卷十一．汾阳善昭章》载有一段话：
汾阳善昭禅师，初谒首山，遇上堂。师出，问：「『马祖升堂，百丈卷席』，意旨如何？」山云：「龙袖拂开全体现。」师云：「师意如何？」山云：「象王行处绝狐踪。」师于言下大悟，提起坐具，云：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」便作礼。
百丈野鸭子公案，大家一定百听不厌，马祖道一扭拧了百丈的鼻子说：「又道飞过去了？」很不容易了解。一般人总以为这心放在野鸭子的身影上，被扭拧才知心跑掉了，这种常识话是道理上会意，和禅宗没有关系。
关键在被马祖扭拧鼻子时瞬间的痛觉，百丈捕捉到了什么心灵震荡？时间非常短暂，百丈被骂，马上回头转脑体悟到了，真的太聪明了。所以他回寮后一会儿哭，一会儿笑，体会得那种意识的曲折变化，怎么不高兴呢？他开悟了，悟得那个心行处灭的绝对意识。所以马祖升堂，百丈以卷席来表达谢意，因为升堂讲的法如何完满，都不如鼻子被拧「言语道断」的实际感受。从此保任为上，不再听啰唆的法了。
首山省念禅师才说：这是「龙袖拂开全体现」，堂堂正正的展露以法为生命素材的雄风，首山也自夸：「象王行处绝狐踪」，什么法要、三毒、八正道都是诓小儿的糖果，我首山是法王子，于法自在，自在逍遥啊！
听完了首山省念的话后，汾阳善昭也发了一顿令人赞叹的提示：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」见性之初，有时能保持，有时会丧失，甚至没几天什么也没有了，空留一片美丽的虚幻回忆。这种特殊的心灵经验，就如「万古碧潭空界月」，人和月是相对的，必须透过正确的修行（再三捞摝）才能心法不二（始应知），展开以法为主的行履。
悟后起修，必然是相对意识与客观的绝对意识磨合的过程，并不是要我们丢掉相对意识而采取绝对意识，相对意识是我们过活现实世界的必要工具，你仍然是工程师、清洁工，也许是达官贵人或是贩夫走卒，都可以是令人尊敬的禅者，过的是调和相对意识与绝对意识的中道生活，也是善昭所讲的「再三捞摝始应知」。用现代的语言讲即超世与淑世并行，理想与现实平衡，既超越又写实，以宇宙心轻松怡悦的在现象界过活，了无挂碍。
