禪是法界的甘露
原创： 澄海先生
禪是法界的甘露
澄海
禪由達摩初祖帶到中國。
當時傳的是依據《楞伽經》的「如來清淨心」——一切含靈眾生所具有的本心，不必他求，所以要發揮的是「如來自覺聖智」，自覺自證。
從理上講，即離兩邊而道中，離開相對意識的對立與矛盾，進入絕對意識而展現，不需他求，讓自覺聖智出現即可。
梁武帝問達摩：「如何是真功德？」達摩答：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」我們的本心圓滿具足，清淨空寂，常顯聖智，周遍宇宙，不用他求。言簡意賅。
可惜梁武帝不悟，反問：「如何是聖諦第一義？」達摩答：「廓然無聖。」武帝卻自大地說：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」武帝依然漆桶一個。達摩指出：凡聖含靈同具一顆如來清淨心體，當然無聖賢庸劣地位的差別，差別相只在因果律上顯現。武帝自以為聖人，豈可這樣被貶輕？所以不懌地說：「對朕者誰？」朕是帝王的尊稱，無可僭替，這世界上帝王是唯我獨尊的，達摩卻巧妙地答他：「不識。」
不識是沒有分別心，萬生萬物自然平等，都有如來清淨心，若是起心分別，便落相對意識中起了種種分別心，失去了本來清淨的如來心。
到了二祖慧可問法：「我心未寧，乞師與安！」達摩要他把心拿來看看，慧可返心自照，瞬間毫無障礙，空空朗朗，什麼煩惱也不見了，故答：「覓心了不可得。」什麼都不見了！達摩回答：「我與汝安心竟。」我已經把你的麻煩心給治理好了。
達摩要慧可拿出心，那一刻慧可的心呈現「不識」，沒有區別的心，連麻煩也不見了，時間非常短暫，但慧可識得不為寃。這種在言語中呈現出來的心靈狀態，就是禪宗所講的「直指人心」。理由很簡單：一山不容二虎，一心不能兩用。
達摩向梁武帝講不識的時候，梁武帝沒有呈現那個沒有分別的心，因為他急著想得到道理，沒有心靈的震盪。慧可長期為生死問題所困，被煩惱整得心神失措，卻被達摩那句「將心來與汝安」打卻得無影無蹤，馬上了解這時候的心境變化與差異，就領會了。這也是達摩所講的「豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦」的原因。
禪宗重視參禪，因為破參才能呈現這種心態，只有理解是不管用的。悟道還須精勤保任，即「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍」的考驗。
般若是自覺聖智，自覺自悟，言語道斷，思議所不及。故般若時教只能以非分別說啟迪、誘引。既然非分別說，就不能落入相對概念，一有相對概念即是分別說。如何「不立文字」，建立「教外別傳」，是禪宗的特色。
所以《壇經·付囑品》，六祖臨去秋波：「吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。」如何顯本心自性呢？他說：「生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。」
自性起用就是般若觀照，這是禪者的血脈。般若不現前，意識起用，就遮障了般若觀照。一般人誤以為般若觀照即以智慧分別正法與非正法，以為學了佛法，運用佛法的智慧知識就可以分別正邪。錯在哪裏呢？智慧若本於知識的了解，仍然是意識心的產物，意識心是分別心，是相對二元心，永遠與般若本具的絕對意識不同。智慧觀照是後習的二元心識起照，呈現的是二元的相對世界。
觀照般若如珠吐光，還照珠體，特色就是正等正覺，即六祖所說的定慧圓明，並非一般禪定所講的出定入定。般若出頭，正見與正受同時出現，如鳥之有雙翼；有正見而無正受是乾慧，有正受而無正見，無法弘揚正法。而且所謂正法，不必須從經典裏來，可以從自性的領受經驗而來，雖不怎麼讀經典，但是句句都符合經義。因為經義離不開心的正受，正所謂「離經一字，即同魔說」，而「依經解義，三世佛寃」。
禪者實行頭陀行，居無定所，至四祖道信，於破頭山開禪，聚眾而居，規模漸漸壯大，有利於禪的發展。到了六祖，氣象更盛。他是聰明人，識字不多，經學泛泛，要在北方開禪不容易，所以他選擇到廣州，這個地方離開中原很遠，文化水準不高，很適合他的「不立文字，教外別傳」。
他講的都是日常生活的用語，不講佛學名相，不掉進佛學義理中饒舌，最神明的是，來問經典要義的，要他拿起經書讀一遍，聽聽就了解全經要義，抓個重點發揮，讓人頓時開朗，讓經師覺得自己講的是瓦礫，六祖說的是金石。
為什麼？因為佛法重點在生命的開發，離開生命就沒有佛法，他提出一個傑出的論點，把哲學的缺點都挑明了：「若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書因人說有。」人類太聰明了，把生活的意義放在生命的意義之上。生活必須放心在每天的時時刻刻，要打一場戰鬥般的緊張。可是生命呢？大家就忽略了，認為生活就是生命，戰鬥結束，生命就結束。
從生活層面看，販夫走卒有販夫走卒的生活方式，鐘鼎山林有鐘鼎山林的生活方式，遵循著各自形成的規則運動，明顯地突出個別差異。
但從生命層面看，不管販夫走卒或鐘鼎山林，生命的內涵完全相同。我們要從生命的深層去看生命的潛力無窮，生命是眾生的匯集，從長遠的時間流程看，是一條不斷向上向新的進化，進化是不可回溯的運動，人要從宏觀重新審視生命的意義。
《壇經》說：「昔達摩大師初來此土……法則以心傳心，皆令自悟自解；自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」什麼是佛佛的本心或本體呢？就是大宇宙萬生萬物的生命內涵。生命是一體的，協同運動的，不可能放棄一小部分；如果說可以被放棄，證明它沒有存在的意義或價值；如果說可以放棄，這個能放棄的發動者藐視了全面整個的尊嚴，它也不可能存在的，生命不可被制約故。
佛教的覺者來到這個世界，一再強調的只是這個事實。有時會利用機緣讓人享有這片天地，目的在推廣，想透過這人擴大影響力，享受與耕耘不能偏。可是，受到法益的人卻忽視了責任，扭曲為特權，沉浸在「以心傳心」的美妙感受上。
貪著正受是小乘境界，將正受傳播與擴大才是大乘境界。因為器識大小而產生的差異，把佛佛的本心、本體侷限在個人生死的解脫上，是當今佛教愈走路愈窄的原因。
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