“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐瀹乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”（第五章）
大意是：天地是没有感觉能力的，无亲疏，无情志，把万物当作刍狗一样看待。圣人也一样没有亲疏、没有情志，把百姓当作刍狗看待（元代吴澄说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱万物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻”）。天和地之间，便如同一个巨大的羊皮风箱，它的内心空虚是什么都没有的，却并不瘪屈，一旦拉动起来，风就会从中汩汨而出。话多了，反而容易理屈辞穷，不如保持“虚心”一点好。
此章的关键是：圣人体合天道，对待百姓也一样不讲究亲疏，不分别远近，不将自已的情感意志投射到某一些具体的人身上去。因为对一部分人的仁爱，就有可能对另一部分人的不仁爱，与其这样不公平，还不如去掉仁爱的情志，以一种更理性的态度来实现平等对待。老子把天地比作一个巨大的风箱，是将天地物化，将过去人格化的天地之神恢复为自然之天地，告诉人们这表面上虚空的东西实质里却有一股强大的力量。人的情志、意愿在这股强大的力量面前还是没有为好，“不如守中”，守中就是保持一颗虚静的心，将全部的情志永葆在这个虚静的空间里去体合天道、遵循大道的原则和规律办事。以“不仁”为“同仁”，一视同仁，天下公平。
“反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）
简简单单的四句，似乎概括老子“道”的全部。这里的“反”接近于“无”的意思。“无者天地之始”，也就是道运动的开端，也可称之为“静”，“万物芸芸，各复归其根，归根曰静。”无就是简单，静就是安宁，“反者”就是不失掉本真之相。这里的“弱”是柔弱之意，是就“无为”和“有为”相比较而言的，“弱者”就是指“无为”。因此，这几句话的意思应该是：不失掉本真之相就是道的运动，无为不妄为就是道的作用。宇宙万物就是在道的动静相宜中，有无相生，生生不已的。大道至简，就是“无为”不要妄为，妄为就失掉了天地万物的本真之相，就是把原本简单的事情复杂化了，把原本安宁的世界搞乱了。“无为”就是简单，“无为”就是安宁，顺自然、不妄为是“反者道之动，弱者道之用”的主要意思，也是“大道至简”的真正要义。我想这才是老子哲学思考中真正的“天道”。
“四域”之一的人，小时简单，大了却复杂了；穷时简单，阔了却复杂了；落魄时简单，得势时却复杂了；待已简单，待人复杂；人简单、事简单、人事却不简单。大道至简，老子留给我们的思考太重要了。人还是简单一点好，简单就安宁，安宁就是幸福，办事也一样，削繁就简，往往事倍功半。记下了这么多，关于“天道”，“天道”是什么？正像老子开篇所说的一样“道可道，非常道。”“天道”是什么？还真的回答不了。与其说记下的是一些关于“天道”的内涵，倒不如说是记下了老子的一些“道论”罢了，况且还不知是对是错。
作者简介：韵之，原名：方文广，早些年有发表诗歌、散文。
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