《易经百题》（15）

                          易律夫撰

     目前研究《易经》问题，难题不少。除经文，传文也很难懂。各种解“易”理论，层出不穷，众说纷纭；各种注释著作，汗牛充栋。莫说古代，现代海内外的书籍眼花缭乱。尤其是港澳台的易学可谓如火如荼。但要静下来，看个究竟，却常常雾里看花，难看出其中奥妙，难有可意的易学作品，杂货摊太多。尤其是中国西汉末以来，将《易经》混淆于《周易》之中，而且出自皇朝政界，于今为烈，在世界文明史上是扮演了不光彩的角色的，需引起大家注意。尽速厘清《易经》与《周易》的区别，还《易经》以本来面目，树立国学的经文主体，以正文脉政理。，当然，学习易学，要历史上下通理其经典一遍，可能性不大。真要那样理下去，也总有成绩的。但现在的专业人士也做不到通览了，主要是数量太多。仅《四库全书》就有易学著作数百种，加上术数类，就不得了！只是作为国学精粹，一般人也应看看，简选数种数十种是可能的，能悟理自然是不错的。能认真阅读分析、做到举一反三是可以悟识《易经》的。要知道，《易经》也是人间物，不是空中楼阁空穴来风。它也是有基础的，不是空中楼阁理论。现实实践中也不是没有做得好的仁人志士。古之名人也多有运用使人叹为观止的。如姜子牙、诸葛亮、刘伯温，甚至抗金名将民族英雄岳飞等，就是不多的几位。一般是他们抓住了要点，善于思考、勤于实践的。这里，也谈一个简单快速的研易方法。

     这个方法就是研究《易经》的“易字”。初始研究《易经》，从“易”字此入手，有事半功倍之效。《易经》问题莫过于“易”字。弄通了“易”字，理解了”易“字本义，就知道了《易经》易之为易的问题。“经”字是无直接作用的，只是为说明《易》书的重要，所以，才称“易”为经。当然，仅从文字角度还不能完全准确地了解易学，但这是一个揵径，一把钥匙。

 古文“易”作交易，变易，简易，不易讲。《周易·系 辞》：“易者，象也。象也者，像也。”在天成象，在地成形。“”悬象着明，莫大乎日月。“汉人多取此说。”易名有四义，日月相衡。“（《易纬·乾坤凿 度》）”易者，日月也。“（郑玄《易论》）”日月为易，刚柔相当。“（魏伯阳《周易参同契》）近代或以为日是阳气最精者，月是阴气最精者，”易“即象征阴 阳的推移变化，带有抽象的哲学意味。《管子·山权》，”易者，所以守成败吉凶者也。“《贾子·道德说》：”易者，察人之精、德之理，与弗 盾而占其吉凶。“郑玄《周礼·春官·太卜》注：”易者，揲蓍变易之数可占也。”程颐《程子遗书》：“上天之载，无声 无臭，其体则谓之易”。朱熹解释：“其体则谓之易，便是横渠（张载）所谓块然太虚、升降飞扬、未尝止息者”。“从上天之载谈起，虽是无声无臭，其图解变化 之体，则谓之易。”据江永《近思录集注》引“易者，阴阳错综交换代易之谓。。。故曰：其体则谓之易。言易为此理之体也”。宋邵雍《观物外篇》：“易，神之用也，所以无体”，“神，易之主也，所以无方”。明王守仁《传习录下》：“良知即是易”。郑玄《易赞》、 《易论》及其《易纬·乾凿度》云“易含三义。易简一也，变易二也，不易三也。”宋朱熹《周易本义序》云“《易》，书名也。其卦本伏羲氏所画，有交易、变易之义，故谓之《易》”。但最古义是蜥蜴、变色龙的变化的意思，而正由于其变化，又希望它不变，戒其变。《永乐大典》残存的《易书》二卷即20648卷、20649卷，说“易”为“正名曰易”。东汉古文字学家许慎《说文解字》云“易”为“日月为易，象阴阳也”。在“易”篆体，甲骨文，铜器铭文中，多有“日”傍，而且置之首，应该是说重视日光、太阳的，与《圣经》“要光便有光”的感应论是如出一辙的。起点是相同的，世界的演绎过程也是相同的。王船山云“象，日生而为载道之器；数，成务而因行道之时”，又云“日新而不用其故，容光而不穷于所受”。而中国古《易经》倒除了白天，晚上也要争光（月光）。这就是《说文解字》说的“日月为易”。同时，还要争白天，在白天时间里竞争。如甲骨文的“易”字形体是：上“日”，下有三人即众人，意思是再明白不过了。那就是遵循自然界，珍惜时间，争取多向自然界要物质财富，表现了人类初期与天斗的大无畏精神。作为中国最早的经书，《易经》这种思想是贯彻全书主体的。

     由于上古不识数字，不懂得纪数，为社会生活带来了极大困难。上古结绳、契印刻迹，虽迈出了一步，但记数太少，数字需要发展。为了克服这个问题，古人从身边入手，阴阳二数就出来了。单数是显然记得少的，用阴阳二数迭加变化法，数字就多得多了。《易经》总64卦、384爻，加上乾坤二卦的“用爻”，达386爻，也可以当作386个数字，相当于古周历的闰年数，故在古代生产力并不发达的情况下，一般地作为生活记录记数，是足可以的。所以，这样的纪数法，一直是中国古代漫长的历史纪数法。同时，与一年中的闰年数相同，可以循环地连年记数。由于自然界有物候变化及社会生活中的人事，还可以据此延长数字链。应该承认，易学是起源于数字的发明，后来的卜蓍则是一种议事决事的形式，是《易经》数字形式的一种实践运用，可惜流于卜筮迷信。用现代自然科学解说《易经》的阴阳爻卦的数字排列组合，太极图的生成，是一条好办法。古来如果如此，则《易经》可成科学之祖了，免在卜筮迷信中徘徊。但太极图源于阴阳爻卦的排列组合变化，步子不大。虽然中国在13世纪贾宪发现了二项式系数，但没有从科学上用于《易经》之阴阳卦爻变化，由于仅在名称上纠缠，用《周易》褫夺《易经》，流于卜筮迷信，方向错误。直到西方费马概率论，莱布尼兹组合学，欧拉公式（欧拉猜想），哈密顿圈，拓扑学，编码理论，线性代数，幻方原理等，《易经》的科学原理方得以真正实现。如果加上生物化学物理等，那么，《易经》所给于我们的科学原理可臻完善了的。

     西方《圣经》用七天记数，用了日月五行，虽然是世界生成说，“七日来复”，循环圈小，可能也用了记数，后来通用阿拉伯十进位制，可见七天星期法与记数作用不大。《圣经》的七天星期，是创造世界的，与记数法有一定的距离，且能表现的数字仅七个，是不多的。只是星期数的影响很大，某种程度上亦是纪数的一种。故《易经》与《圣经》变化的作用是相同的，都在用数字变化应对自然界更大的变化作弄。《易经·复卦》说：七日来复；《易传》说：新新之谓《易》。《圣经》云：圣父、圣子、圣灵三位一体，相互作用，各自有立。说明它们都重视变化的尤其是数变。所以，古《易经》“七日来复”与《圣经》七天造世界当有某种共同点，不是偶然的。至于各重变化发展，更为明显。而就都需要光亮来说，二者也都是一样的。《圣经》是“要光便有光”，《易经》是“日月为易”，中国还加上了夜里的月光（日月为易）。可以说，东西方民族都是“逐光族”，也就是说，都是“感应论“”的把持者。要说有什么不同，就是古《易经》表现的是自然观，《圣经》则是创造观，而《易经》产生的时间也大大远于《圣经》“上帝”。前者至少在远古原始禅让，后者则是不早于公元前六世纪犹太人“巴比伦之囚”。

     最后，古《易经》是中国传统文化的代表，时期古幽，意义深，尤其是在今天的电脑数据时代，不认真加以研究，就会失去机会。这就需要我们为应对自然界的复杂多变而耐心等待、努力奋斗。当然，学习具体的易学，要读好其经典，仔细揣摸，方能悟出真谛，在实践中见出成效。

                

                      （《易经》太极图览）

      （纪元2017年2曰1日农历丁酉年冬寒旬日易律夫撰于易斋楼）