《易经随笔250记》（96）
易律夫辑
宋耿南仲撰《周易新講義》六卷
（一）作者介绍
耿南仲（？～1129年），字希道，（《宋元学案》卷九八），开封（今属河南）人。神宗元丰五年（1082年）进士（《宋史》卷三五二《余深传》）。
耿南仲：(公元？～1129年)，字希道；开封人(今河南开封)。著名宋朝大臣。宋元丰五年(公元1082年)进士，历提举两浙常平，徙河北西路，提点广南东路刑狱，移夔州路提点刑狱，为荆湖、江西两路转运副使。后召为户部员外郎，任辟雍司业，坐事罢，出知衢州。宋政和二年(公元1112年)以礼部员外郎为太子右庶子，试太子詹事、徽猷阁直学士，在东宫十年。宋钦宗即位后，拜资政殿大学士，签书枢密院事。升尚书左丞、门下侍郎。金军入侵，他力主割地求和。宋高宗即位后，罢其为观文殿大学士，提举杭州洞霄宫。言者论劾其主和误国之罪，责临江军居住。宋建炎二年(公元1128年)，降授单州别驾，安置南雄州，行至吉州卒。后追复观文殿大学士。著有《周易新讲义》《易明蒙》等。《全宋诗》录其诗十八首，大多为其在同文院与同官唱和之作。《全宋文》收其文十一篇。 后人有“南仲在内，李纲无功；潜善秉成，宗泽殒命”的名句，可为投降派的代表。
（二）清纪昀《四库全书总目提要》载
【臣】等謹案：《周易新講義》六卷，宋耿南仲撰。南仲字希道，開封人，靖康間以資政殿大學士簽書樞密院，與吳幵議戰守之說，力主割地，南渡後遷謫以終。是書舊本或題進周易解義，疑為侍欽宗於東宫時經進之本。前有南仲自序曰：易之道有要，在无咎而已。要在无咎者何？善補過之謂也。又曰：拂乎人情，是為小過；拂乎天道，是為大過。南仲是說，蓋推衍尼山無大過之旨。然孔子作文言傳，稱知進退存亡而不失其正；作象傳，稱雲雷屯，君子以經綸行止。斷以天理，所以教占者之守道艱險；濟以人事，所以教占者以盡道。其曰無大過者，蓋論是非，非論禍福也。如僅以无咎為主，則聖賢何異於黄老？僅曰無拂天道，則唐六臣輩亦將謂之知運數哉？南仲畏戰主和，依違遷就，即此為求无咎與無拂天道之說有以中之，是則經術之偏，禍延國事者也。然大致因象詮理，隨事示戒，亦往往切實有禆，究勝於高語元虚，晦蝕作易之本旨者，節取所長可矣。
乾隆四十三年六月恭校上。
總纂官：【臣】紀昀，【臣】陸錫熊，【臣】孫士毅
總校官：【臣】陸費墀。
（三）宋耿南仲撰《周易新講義》卷一选抄
第一卦乾䷀【乾下乾上】
【原文】乾，元亨利貞。
天地者，形也；隂陽者，氣也。即天地之形，隂陽之氣，而密為鼓舞於其間，使其形有闔闢，氣有嘘吹，以成變化之功者，乾坤是也。故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。夫易無體也，無體則無出無藏，無出無藏。其所以藏，以乾坤為之藴而已；其所以出，以乾坤為之門而已。故卦始於乾坤，而乾者道也，元亨利貞者德也。蓋立天之道曰隂與陽，有少陽，有老陽，有少隂，有老隂。少陽之純，於春為元；老陽之熙，於夏為亨；少隂之歛，於秋為利；老隂之凝，於冬為貞。萬物之為元也，資氣而已。其於亨則流形焉，至於利則質成焉。氣形質，其終復歸根者，貞也。元亨利貞，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。
【原文】初九：潛龍勿用。
易為六爻，以初上原其本末，而中爻以二三四五乘之，言初以有終也，言上以有下也。初終言乎其時，上下言乎其位，以二三四五乘之，則言乎其數。數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虚於其間，此六爻之變所以不窮也。龍，天類也，飛躍而親上者也。其所以潛，則非若馬之以維縶而不得逞也，時焉而已。時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦勿用而已。
【原文】九二：見龍在田，利見大人。
非徒處也，且藏於深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。龍之潛也，是以能得其身之所利。今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為田焉。田者，人之所利也。乾之稱龍，况聖人也？聖人雖處人所利之時，而利不在已。然而亦有利焉，見大人其所利也。利見大人，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。
【原文】九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。君子所宜進德修業之時，於是終日乾乾，夕惕若也。知終日乾乾，夕猶惕若，則雖危无咎矣。君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身，自朝至夕，皆君子所有事也。至於夜，則君子不以憂勤故撓焉。何則？以夜氣近本故也。孟子謂夜氣不足以存，惡喪本也，故於惕若稱夕而已。
【原文】九四：或躍在淵，无咎。
九，陽也，主健，故言或躍。四，隂也，主退，故言在淵。進退合乎天時，故无咎。潛、見、躍、飛皆言龍，而九三則以君子言之，九四則以或躍在淵言之，獨不言龍，何也？龍，君德也，九三雖有可至之道，然有可終之義，九四雖有或躍之���，然有在淵之理，未純君德也，故不稱龍焉。就是二者言之，則九四乾道革矣，有必飛之勢，无或終之義，雖未終乎，為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以龍言焉。或躍在淵，豈非龍事乎？乃若初九、九二之言龍，則遠君而旡嫌，且言在下，不害有君德也。
【原文】九五：飛龍在天，利見大人。
位以上為過，而以下為順。天德不可為首，故以下為順，而稱飛龍焉。在天不可以階而升也，必曰飛，飛而升，然後可至。是故匹夫而有天下德，必若舜、禹而後可也。惟君非臣不治，惟臣非君不伸，然則二五之相利見，其勢然也。九二出潛而見，則有欲上之意；九五飛而不亢，則有欲下之意，盖大人相利見者也。
【原文】上九：亢龍有悔。
【原文】用九：見羣龍无首，吉。
隂陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虚，虚則反息。此自然之機，而天且不違。而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是乃所以自悔也。悔吝，小疵也，吉凶則大矣。上九雖窮上，然未反下，反下而二隂生焉，始有凶。若臨所謂至於八月有凶，盖言二隂之遯也。然則上九特有悔而已，悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。上遯九者，陽數善變，用九則退而能下，見羣龍不自為首矣。不為首，則不止悔亡而更吉也，以其知幾故也。為臣則欲致一，故渙其羣則吉；欲承上，故比之无首則凶。君則異於是，見羣龍旡首則吉矣。
【原文】《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。繋辭曰：彖者，言乎象者也。又曰：爻彖以情言。言乎象，又以情言，則易備於俯仰之間。故觀其彖辭，則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。大哉乾乎，言乾之大也。大哉乾元，則言元而已。元亨利貞，四者皆大，盖四者更相用事，用事者主之則大矣。特言萬物之資始，故曰大哉乾元而已。乾知大始，而元者又四德之始，故萬物於此資始焉。資始者，孕精於窈冥之初，而未有形也。乾元為萬物資始，如元首之在上，故能統天者，會衆體而舉於上也。此舉彼從，无事乎擾擾，故雲行雨施，未嘗彫刻，而品物流形焉。大明終始，不必叙正，而六位時成焉，又能時乘六龍以御天也。執八統以馭萬民，則民雖衆多，而其分不可亂。乘六龍以御天，則天雖變化，而其終始不可亂也。萬物自資始而至流形，則有始有終矣。有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上，亦若此而已。故大明終始，六位之爻所以時成也。然動物之終始，首尾是也。植物之終始，本標是也。如動物之有首尾，植物之有本標，則始不可以為終，終不可以為始矣。而乾則不然，終而復始，不窮如環也。故既言六位之定列，又言六龍之變焉。龍之在天，其消息盈虚，其進有序，其行有節，而天弗能違，此乾元所以御天也。六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以御天也。乘六龍以御天，則乾道之變化兆矣。乾道之變化，異乎人事之云為。人事之云為，則以言諭力致，所以正物，非物自正也。乾道變化，則無言諭力致之事，宜運於自然，而萬物之性命各正矣。且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地，莫知正處，各甘其食，莫知正味，將以孰為正哉？用各隨其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大，各遂其宜，所謂各正性命也。各正性命，則物殊禀。雖物殊禀，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。盖通於天地，是謂太和；散於萬物，是謂委和。委和之與太和，嘗通流而無間，故人一體之盈虚，嘗通於天地也。惟萬物自委和人，而不能保合，故不能與天地同流，而壅塞生焉。保和，所謂保汝之保。盖盛德者，人之所保也；太和者，物之所保也。知保於太和而不離，則札瘥疵癘不生，而物各適其性，可不謂利貞者哉？功歸於利貞，此乾所以首出庶物之上，而使萬物咸寜也。首出庶物，當言萬物咸寜，而言萬國，何也？乾道即君道也。上以天位言，下以人事言，盖互見也，猶所謂乾以君言也。
【原文】《象》曰：天行健，君子以自強不息。
經曰：立象以盡意。又曰：象事知器。由象以觀妙，則可以知意；由象以觀微，則可以知器，隨其所觀之淺深而已。夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂八卦以象告是也。彖亦象也，所謂彖者，言乎象者也。爻亦象也，如潛龍履霜之類是也。若夫合此二體，正名天、地、雷、風、水、火、山、澤者也。其為象，則惟天行健、地���坤之類而已，故特比類以為象稱焉。君子之於天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。故七德之中，獨法其健。且力分之外不可強，欲強則雖勇於必用，且拂而逆理矣。彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也。非力分之外，故能久而不息也。魏氏之卒年，
【闕】
東野之馬，三日而失者，以求之力分之外故也。其強在力分之内而猶息，則志不篤而已。是以君子惡乎畫也？
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。曰陽在下者，盖以龍之飛潛升降，本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。德施普與德博而化異。德施普，言德澤也。利而大，德博而化，言德風也，有易俗之道焉。田者，利養之地，故言德施而已。後言龍德而正中，故言德博而化。旋而未至為反，已至為復。九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱反復焉。若反為道，復為非，則君子去復而取反可也。无為終日乾乾，而至於夕惕也。進而可與幾，止而可與存義，反復莫非道也。是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。九四乾道以革，有必進之理矣。其所以在淵，非特退也，以退為進耳。以退為進，而不鋭於進，所以進而无咎也。物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者。故亢龍在上，則知賢人无輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，况賢人乎？經曰：天地盈虚，與時消息。盖盈則與時消而反於虚，虚則與時息而復乎盈。盈虚相尋，間不容髮，何可久也？而上九知進不知退，知存不知亡，所以有悔也。天位則首出庶物矣，德不可為首。天位不可為首，則失己；天德不可為首，則失人。
第42卦益䷩【震下巽上】
【原文】益，利有攸往，利涉大川。
【原文】彖曰：益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行。
益之為卦，上卦受損，而下卦得益。損上益下，其本固，其下厚，故於卦為益。損上益下，散利以及下也。自上下下，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故民說无疆。屈已以下人者，盛德也，故其道大光。以益為事而有攸往，无往而不利。然不中正，則有續為揠苗為害者，故利有攸往，惟在中正有慶也。盖益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰利涉大川。以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。益動而巽，日進无疆，言自益也。天施地生，其益无方，言益物也。自益而能巽，不逆于理則入。理道有序，莫之能禦，則終于窮高極遠而測深厚矣。故益動而巽，日進无疆，為自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容并包，无容私焉，其益可謂无方矣。聖人益物也，亦若是而已。天施地生，其益无方，言益物也。夫道體无虧，不可戕割；物理自足，无有欠餘。今自益之无疆，為益物之无方，以其至理之當然也，與時偕行而已，故曰凡益之道，與時偕行。就益言之，則曰凡益之道，與時偕行。不兼損者，所惡故也。益者，所益也。損則求益，益不期損，故于損則曰損益盈虚，與時偕行。兼益而言之，益曰凡益之道，與時偕行。不兼損而言也，
【原文】象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
雷以動之，風以散之，此造物之序也。故雷動風散為常風，又雷為益也。見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。徒遷善而不改過，則其益更損矣。
【原文】初九：利用為大作，元吉，无咎。
【原文】象曰：元吉，无咎，下不厚事也。
在上而大有為者其勢易，位下而大有為者其勢難。故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作，或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上巽而與故也。初九以益為事，六四巽而與己，故曰利用為大作也。起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以元吉，然後无咎也。
【原文】六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
【原文】象曰：或益之，自外來也。
六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰或益之。十朋之龜弗克違，則賢人益之至者也。衆人益之未足以得天下，賢人益之斯得天下，於是乎可以享帝，故曰王用享于帝，吉，有然也。此以其物皆歸往而得，故稱王焉。
【原文】六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
【原文】象曰：益用凶事，固有之也。
損益言道，貴在得中，不可偏也。六三志在益，而自損之過中，不能无咎。惟用凶事，得通變之宜，是以无咎也。蕃樂殺禮，衣大布之衣，大帛之冠，所謂凶事也。夫以益為事，至于如此，則豈人之情也哉？疑于矯拂其情而為偽者也。惟有孚中行，而非出于偽，又不至于過，故有成功而上善焉。夫自損之過，則必至于失位。六三自損之過，而用凶事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。
【原文】六四：中行，告公從，利用為依遷國。
【原文】象曰：告公從，以益志也。
六三、六四之稱中行，以其在中爻之中也。益貴在中，而四以中行，則何疑之有？告公從而已。六三、六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭，四則告公從而已者，三遠君，四近君也。古之遷國，必依大國以為之援，六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰利用為依遷國。凡益之道，與時偕行而不得已也，故雖遷國重事，亦或為之，况其小小者也？
【原文】九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
【原文】象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。
國遷之益，益一國耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益无方，不止一國，故有孚惠心，勿問元吉。夫有心者，孰不來益哉？至誠益之。凡求益者，益而有，勿問其如何，則天施地生，不過如此，宜其元吉也。我至誠而惠物心，故物至誠而惠我德，報施之自然也。歸美薦善，可謂惠我德也。物惠我德，則天下之德皆歸焉，可謂大得志矣。
【原文】上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
【原文】象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。
上九處物上而求自益，故莫益之。非徒莫益，又或擊之，人道惡盈故也。二在下而自順，則或益之。上處極而日益，則或擊之。滿招損謙，得益之道也。至于或擊之，一心勿常，猶凶，况久于此道乎？象曰：偏辭。何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣。損物以益己，其偏若是，宜其莫益之也。或益之，或擊之，皆曰自外來，何也？六二之自損，非求于益也。非求于益而益者至，則凡益者之來為自外矣。上九自益，不期乎擊也。不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。
周易新講義卷五
易之為言變也，盖道之變名也。道體常而盡，變乃全，著以為書，而滯于言象之間。言有常理，而象有常形，則宜于變有所不能盡。然而言象之間，化而裁之，推而行之，而其變无窮焉。是故特以變稱，而命之曰易也。繫辭之言易者屢矣，一言而盡易之義者，易无體是也。盖有體則定而不易其所，隂陽合德，其道屢易而不居者，乃以其无體也。易无體也，易无體而有書，何也？猶神无方而有蓍龜之神物也。神不在物，則是物外者神之方，烏得為無方？易不在書，則是易外者易之體，烏得為无體？故神有物乃所以為無方，易有書乃所以為无體也。易之為書，始于作卦，作卦則三畫而已。終于重卦，重卦則有六爻焉。以謂其六爻具而位判焉，其定位易見而法象具，惟天地人之三極耳。以故三畫象焉，然而六畫則三極之謂也。又有所以極道之者，天之道曰隂與陽，地之道曰柔與剛，人之道曰仁與義，總之九六，故以六爻具焉。六爻具而剛柔變化、吉凶悔吝錯綜其間，探之不得其端，循之不見其緒矣。雖然，易之道有要，在无咎而已。要在无咎者何？善補過之謂也。凡天下有侈乎至足之分、拂乎自然之宜者，皆過也。拂乎人情猶為小過，拂乎天道是謂大過。聖人之作易，順性命調而���之，使天下後世觀其象而玩其辭，則���自天之祐而無大過，盖所謂善補過者。孔子曰：假我數年，五十以學易，可以無大過矣。以是知易之要在无咎而已。然而易之生蓍���數，立卦生爻，眞筌蹄之寄耳，所以為易則不在是。故經曰：易者，象也。象也者，像此者也。以為易之為象，姑此而已，非其真也，猶象龍之非真龍也。認象以為真，則失易之旨矣。
联系客服
