打破虚实方显本然

拳学和禅学一样，都是研究宇宙本际和人之本性的。所谓：以禅为体，以拳为用，禅拳不二，拳道一如者是耶。宇宙本际、人之本性和万物之灵、生命之源，都是“道”的别称。“道”是宇宙间一切事象的根源之母，所以人们为了弄清这一本然，从各个不同方面进行了研究，所谓的拳学、禅学、儒学和道学等，都是进入“道”之本然的不同法门而已。“道”主宰宇宙一切，一切事象都是“道”的外在表现形式。人是宇宙中的一种成分，也是“道”的一个外在形态，故人的能力和形态是由“道”来驱使和改变的。

“水月相融又相忘，无有情来却有性。”宇宙问不沦无情的(植物、矿物)和有情的(人和动物)都润有“道”之灵性，如现在的卫星上天、手机信号、原子、中子等技术性能，都是人们对“道”认识之一。拳学对空气、大地及环境、障碍物等这些物质的利用，就是天人合一的宇宙整体观在显现。宇宵在三维空间和一维时间中，有着开合、隐显、动静(大动与微动)、虚实(弥与聚的分布形势)、曲直(波折)、惰性、矛盾、圆融、极则必反、小无内大无外、不均之均、不整之整、不平衡中求平衡的性能表现，而拳学也同样存在。拳学中的夺位、让位、让夺同时(承接)就是“道”性开合隐显。所谓落步六争，就是“道”的不均之均，不整之整，不平衡中求平衡的浑圆本然之开合。拳学中的含蓄，即广狭不二的性能表现，是远近一同的意识开合，能表现出丈外之敌如近我寸问的大即小、远即近的宏观渺茫之感，能表现出丈外即可与敌共争一心的夺位之能，充分体现出“天垂法象，道演自然，布形候气，变形还原”的自然让夺之弹性。

禅学讲六识统一(鼻、眼、口、耳、身、识)，才能显示七识(本能潜在意识)，才能显现八识(宇宙基因)。它的法门，是静心去妄，持一久拶；虚实不二，动静一如：表外圆融，主随客动。这样才能达到体察出细微、识大小若一、广狭不二、一动全动的群体相依之矛盾圆融，才能出现天人若一的本然惰性，所谓主客不二，能所俱泯者是耶。拳学在形体上的修炼，要以人身比宇宙，即人体是一个小宇宙，气、血、意、神、筋、骨、肉，似宇宙中大气、云、水、光、星球等，然这些都是“道”的外在表现，只有八识(即精神)才是“道”之本性。只有精神才能使大脑暗淡一些、小脑光明一些，使之相互平衡，充分体现“植物神经”的功能。不知自身真面目，只因意在自身中。进而要把这个小宇宙溶润于大宇宵中去，自身是大宇宙中的一个外在表现形态。这时，身体和万物是一,精神与“道”是一，万物即我身，“道”性即我精神，“道”(空间内涵的能量)动即我精神动，我精神动即“道”动,万物之力即我身之力，我身之力即万物之能。这样宏大的宇宙整体，何种天敌岂能所挡?所谓精神超越一切，精神主宰你、我、他和它者是耶，又所谓从主动到被动再到主动的主客不二者是。此时的“主动”已不是自我意识的单独之动，自我意识的动，只能顾此失彼的东蹿西蹦的忙碌,顾敌顾不了己、顾意顾不了形。如果身心要非一非二地把意放在身外空间中，则可你、我、他和它，一顾而全顾、一动而全动的相互依动,所谓“加速度”者是。

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虚是“道”之外表的弥漫，在宇宵表现谓看不清的物质(空间中有诸多组成微生物的细胞)，在人身谓意、气、力、神。实是虚的拢聚，在宇宙表现是看得见的物质，而在人身则是筋、骨、肉。然这些都是“道”的外表，在这些中间还有一重天地，即“道”之能量。执虚不对，执实更不对，非虚非实(即精神与空间能量合一)才对，故要打破虚实方显本然，肯定、否定、再肯定。外表的修炼是润化本质外表的，只有外表透明，形成虚实若一，归顺“道”性才谓彻悟本然。所谓“无限野云风卷尽，一轮孤月照天心”者是。然这是小根器之人的渐修法门，大根器的顿悟则是即事而真，本来就没有什么外表和本质之区别，两者都是“道”的本体，不需要修炼什么外形，一切现成，只是心识的不同才有区别，心识转了就是本然“天地”，所谓“万有为空，究妙失宗”者是耶。故要有意想成真的本领才谓大器之人，才能顿彻本地风光。只有弄清“本然论、迷失论、开悟论和境界论”才能有可能进“道”。

综上所述，要持一势慢慢去品、去悟，思维和形体及动作要多元化颠倒互换，从而达到小惑小悟，大迷而大脱，所谓“迷时物转，悟了转物”者是。又所谓，定心一处，无事不办者是。在修为形势上，即要安心拶性，又要事本如如，不是顿悟不假渐修，而是顿悟也要保印。顿悟之主六祖慧能是此，王芗斋、王选杰也是如此，我的《大成拳顿悟之法门》更是如此，他虽然主张“无路可达，无门却通，由心直现”的无门之门，但中国文字的多重特性还是有另一层面的，其言外之意，韵外之旨是万有为空的。然却都是为了达到，从静态、动态、有意和无意上，都能应付外来之力这一目的。都是以心理改变生理、改变物理的形势而进行的，所谓“生物力学”者是耶。

在具体法门的原则上，要首先设想使自身同时形成上下、前后、左右三个相争部分。上下之部，即头上领，两肩至盆骨底这一躯体，穿融于两腿及两脚之后半部分，使其降于地面，形成对拔之势并向后靠；前后之部，即两肩胛和两个手臂及两条腿与脚的前半部，与上下部的后靠形成对拔之势：左右之部，即两肩胛和两肘及两胯膝，以左右对拔之势外开并向前合而抱之。此势经过量变到质变的持久静耗，就会由势能变成动能，产生骨肉若一、动静是为起伏的弹性状态。己身如具备，须向身外求。进而要向手掌和脚掌(或腕和指部)延伸，也就是三部开合相争之处，要从人体中间放到手脚掌中间(即前后相争部位在手、脚掌的中间)，以手、脚掌前半部分为整体的前部位，加重手、脚掌前半部的意念，形成不均之均、不整之整、不平衡中求平衡之势，从而达到点紧身松、意紧神松的目的。进而要使神意再向敌我之空间而放置，顾及你、我、他和它，也可以说是把杠杆支点从我自身放到敌我之问(也可放在敌身之上)，所谓支点向外延伸者是也。这样运用兵器时，就可得心应手了，这才是从兵器到徒手的过渡真意所在，所谓徒手是兵器的缩短、兵器是手臂的延伸，又所谓搭手利用手臂，断手利用空气者是。

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中正移身脚撬敌(形可斜但意中之中心要正)，意中下绊方能发，抱是加强感应力，撑有余地弹如如，自身结构再结构，犹如阵地去布兵。游走之斗是谓大势，沾身之法是谓小势，然沾身之法即游斗之缩小，自身各部如游斗之势的各路神兵，要一动百援，各部之间要支撬互为，杠杆之势丛丛皆设，使敌触之即在拔根提气的同时，弹而跌出。进而达到识敌“本来就是”拔根提气之势，不假再作手脚，只需触之即可跌出，这才是大彻大悟后的如来，才是向上一路的认识模式。在对敌时要以我之支点，偏拧旋挂敌之前半部分，并使之叠垫支撬其后半部分，以我之前半部分拉连后半部分去击敌的后半部分，我之左右部分相应助之，方谓落步六争之爆炸力。

在功法练习中，要用杠杆力撬拔着对方而持桩，是谓兀敌若有敌的点紧身松、意紧神松，这样效果就会特别显著增长。试力、推手、试声皆然。要相互搭配，单练时肩撑肘横，双练时方能沉肩垂肘：单练时神顾八方，双练时方能神顾已、意击敌：单练时重虚淡实，双练时方能虚实平衡：单练时身如“锅口朝后”，双练时方能弓弹并神意三体：单练时气势外放，双练时气势含蓄，含蓄则能笼罩和控制敌方，才能守中用中、夺让同时，与敌共争一心。含蓄主要用眼的力波性能，眼如汗洋大水，敌如一叶小舟，尽而含在眼中。使敌在眼波中惰动，而不是眼随敌动，是一大片的整体多顾，而不是有焦距的只盯一点。

总之，形变则神活，神活则力活，力活则制人而不制于人。拳学和禅学一样，是一种体验，如人饮水冷热自知，言诠所不及，文字亦徒设。以上只是入门的一段过程，进入拳天拳地后，就不只是这些而已，就会感觉到今是明非，入门之法则将会莫然非非，只能从日记和静下心来回忆起。只有明心见性，见性即见“道”，见“道”后天地将会焕然一新，整个世界通明透彻，大气如水，万物和敌我都似水中之影。此时就如所谓“灵魂脱壳”一样，真我(灵魂、神意)与大气能量相融成一体，原来的假我(肉躯)和敌方如潜在大气中的浮物，真我拉着假我与敌相互错拧而斗，敌之行动特别缓慢，并且阻力重重，这时大无畏精神就会蓦然而生。

意识转换是顿悟，修炼身形是渐修。然不管是科学和哲学，都是以“意南形生，形随意转”的基础理沦而发展的，但是微妙的形体结构，则不是人类意识所能解释?的，如内观禅中的安住在“四禅”以上的“深定”，就是一例。故我们研究拳学，要以唯心和唯物两个方面同时人手，方可能有成。在意识转换中，主要体会出“神意出体”置位于你、我、他和它之间。这是主客对换的不二法门，也是从主到客再到主的过程，所以从人就是南己，由已就是从人。要设想自身由意和形两部分组成，意不可在形内，要在形外，从外能感到自身的全部面貌，意在形前如“蜗牛背壳”的拉着形体去动，意如空中之力波，在形体不动变的情况下，能任意起伏、伸缩和调配方向，达此即进入本文之旨了。意虽出身外，但还返照身。，意和形非一非二，意变化、形不期而然地随之而变，从而达到意即形的本能活力。由形为主达到以意为主，由本身为主达到空间感应为主。故，意中之形是为重要，意到何处，何处即町出现生命火花，这才为大脱、大放下的精神所在，才可谓胆量弥漫宇宙的扛鼎巨笔。

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