练功中的“有”与“无”

老子道德经第十一章中讲到“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖。当其无，以为室。故有之以为利，无之以为用”

我们在日常生活中常说的是“无中生有”，而老子的这一章节好像是反向的阐明“有而生无”。实际上老子是更进一步的说明了有和无是相互作用的。一个房间因为有了四面的墙壁，才有了空间，而正因为有了这个“无”的空间，才起到了他应有的居室作用。一个器皿，它真正的作用不在于它精致的外形，而是它内在“无”的空间。也可以说“有”是手段，是基础，而真正的作用却是“无”。

其实学习老子哲学思想的目地，就是想把太极拳更深一层的加以剖析理解。练拳初始，我们是从“有”开始，盘架子，练套路，按照拳的要求使自己有一个规矩的外形。而后待招术纯熟，开始严格的按照拳理练的当中寻找太极拳的感觉，找寻拳理所带来的效果。这之前所做的一切都是一种手段，是一种基础，而真正的太极拳，是由“有”中产生的“无”。就像气功，刚练功初始都要学一些外在的动作，其实这些动作的作用就是引人入门的一种手段，慢慢的使你从外在的动作中进入，然后忘记动作，真正进入一种极静的状态，由这种状态中，在产生静极生动，这时的动就不是一种人为的动，而是人身体内部的一种自然调节的动。在接下来，又由动转入静，而后是虚空。最终的目地达到“无”“空”这也就是气功的最高境界。

太极拳和气功它相同之处，就是“静” 和“松” 气功是纯属的养身。而太极拳还有很重要的一项就是技击。而太极拳的真正之用，也是从“有”到“无”。有是练功的手段，是初始，是奠基石。而真正作用的是“无”是通过身体外形的放松，通过节节贯穿的贯通，而打开身体内部的空间。也就是使它真正发挥“无”的作用。这里就体现了“有中生无和无中生有”的辩证理论。太极拳由外在的进入，达到内在虚空，又产生一种新的力量，也就我们说的太极内劲。太极拳的内劲一定是在身体松空的状态下所产生的。

世界上的万事万物的发展过程，实际上好多都是相同的。太极拳也如此，练到一定程度，怎样来解释你的拳练的对不对？你的太极路走偏了没有？最好的验证方法就是用实际生活中的一事，一物来衡比。其实学习老子的《道德经》就是这个目地。《老子道德经》咋一看觉得很难理解，但当你耐心的品读，细细的琢磨的时候，你就会感到老子说的都是大实话，他不但朴实，而且非常亲近，他带给你的是人间最简单，最质朴，而且最实用的道理。他让你明白活在这个世界就要遵循大自然的规律，一切事物越是自然效果就越好，。所以老子在他的《道德经》中，好多的章节中都谈到了“无为”两个字。但是“无为”也不是绝对的不为，对社会有利的，对身边人有利的，对你的健康，快乐，幸福有利的还是要“有为”但这种“为”一定是一种自然的，和谐的，轻松的。它就像太阳每天从东方升起，春天百花开，秋季风扫落叶一样，随着大自然和谐旋律而转动着，变化着。

太极拳也是在一种自然的，轻松的状态下，不断的产生变化的。真正的从“有为”达到“无为”首先就要过思想观。“无”不但是一种实存的现象，更重要的是一种境界。“无”是清空思想中的杂念，欲望，使自己能有一个松静之体，从而和宇宙天地结合。太极大师杨澄甫的《太极大小解》中就讲到“天地一大太极，人生一小太极，人身为太极之体，不可不练太极之拳。本有之灵，而从修之，良有己也”。这一段就讲明了，我们人生下来，本来就有着个功能，就像孩童，他身体极柔，思想无忧无虑，但随着年龄的增长，欲望的需求，后天的“有为”使他的肢体人为的变的僵滞，大脑中逐渐的添加了烦恼和欲望。所以。我们练太极拳就要返归本初，身体如婴儿之柔软，思想如孩童之纯实质朴。我们的太极老前辈之所以能写出如此之文章，就是他们练到了，悟到了。他们知道什麽才是真正的太极拳。

太极拳是有意练功，无意成功，正所谓“拳无拳，意无意，无意之中出真意”。