正知、真见、大解

迷者，迷于解；解者，解于迷。迷者，迷惑的原因在哪？就在于他们满足于自以为是的解，不能认识到自己的妄知，成见之解，或不了意之解，他们的心犹如已盛满了水的杯子，无法再容纳多一点点的水了。正知，真见，大解之人，能时刻认识到自己的不足之处，从迷中求解，他们能时刻保持空杯心态，不管有多少水倒进去，他们都能容纳得了。无知之知、无见之见、无解而解的人，这才是正知、真见、大解之人。

空杯心态

打个比方，济公和尚的那个酒壶，你能把它盛满吗？世间人把这个壶子看成有形有体的一个壶子，有形必有体，所以容量是有限的。济公是得道的高僧啊！在济公手中的这个壶子是无形无体的，小小无内、大大无外，不管你向壶里倒多少水，这个壶子永远是空的，一个海洋的水盛进去它是空的，整个宇宙进去，它还是空的，这便是正知，正解的空杯。

金刚经第十品，庄严净土分：“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。应无所住而生其心，是对有所住说无所住，妄认四大为自身即所，心系六尘为住，此有所住也。众生有所、有住，故而就有见、有解。

众生被四大为自身而所，妄认四大为自身相。为自身相者，执四大为实有也；六尘者，色声香味触法。六尘为缘，于心现影相，故曰六尘缘影。凡夫不能如实知见，妄执六尘实有，故曰妄认六尘缘影为自心相。

应无所住而生其心

打个比方：某老人叙说40年前的她生了一个孩子，你肯定会相信。如果这老人说她昨天生了个孩子，你能相信吗？我们会相信吗，不会，因为我们只用世间法来看这问题。如果是用出世间法来看，便是可能啊。这老人家昨晚见到了40年前生孩子的总个过程，与40年前一模一样呢。40年前生孩子的那一幕是色身相，昨天夜上的梦境是自心相。前几日我做了个梦，屁股被打了一针，与现实医院里打针感受没二样，把我痛醒了。梦里被打针是心相了。不过这些都是有所住而生其心，自身相，自心相皆为妄相。

达摩大师在《悟性论》中说：“无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解”。

因为凡夫心念不断，凡夫心中的那个色相是受到心念干扰的相，这个所见的色相本身就是不真实的。如同电视机受到干扰图象变得不清晰一样，所以凡夫的所见都是妄见。

这里必须明确，这里的见，并不是指世人的眼见。举个例子，之前你去过天安门，今日你一念回想，心里是不是就见到了天安门城楼的模样。这个见不是你的眼见，而是在你心理的见。音乐家创作，科学家搞发明，他们之见都是来自心理。

心如明镜

如果我们的内心清静，寂灭无见的话，自己本身没有产生干扰的心念，这时候的所见才叫真见。打个比方，镜子对着事物，镜子里便显现这事物的本来模样。因为镜子它不会起妄念，照花显花，照刺显刺。不因照花而喜，也不会因照刺而痛。人心比作镜子，人心这面镜子对着外部事物及现象，与此同时见就产生了。但人心不是镜子，人心会起心动念，见了花会欢喜，遇到刺会心痛。

如果我们能心如明镜，内心没有生起其它染心，对外不著境，不攀援，无所住而生其心，这个心见便是无见。无见而建立起来的色相和心相才是清净和真实的，无见之见才是真见。

不见一切法，这就叫得道；不解一切法，这就叫解法。

应无所住而生其心，便是行无为法，入不二门，具足平等心。有所便为我执，有所住便是法执；无所便是破我执，无所住便是破法执；无所住生其心，便是人我空、法我空。有所住生其心，其心便是烦恼，我执为屠刀，法执为枷锁，烦恼喻牢门。世人有所住，有所为，真如之性便成牢狱之灾。牢门、枷锁、还有屠刀，这难道不是自茧自缚吗？我们唯有自解枷锁、放下屠刀、再来个冲破牢门。我们应无所住而生其心，放下我执、法执，打开重重烦恼之门，真如不就是你了吗?

拿得起，放得下

无所住就是要求人们无见、无解，无所住而生其心才是无见之见，无解之解。无所住便是通过现象看到本质，也就是要人们先“空杯”。无所住而生其心就是透过本质见实相，也就是要人们时刻保持空杯心态。

空杯非杯，以空为性名杯，空杯心态，以空杯为性名心态。空杯心态之人，永远是无知、无见、无解、无住、无有的。正因为他以无知、无见、无解、无住、无有，为自心之心相，所以无论有多少知识，见解，都不可以把他的头脑塞满。这样的人前途无量啊，这样的人才会成为真正有才，有识，有功，有德之人。