【原文】
信言①不美，美言不信；善者②不辩③，辩者不善；知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人，己愈有⑥；既以与人，己愈多⑦。天之道，利而不害⑧；圣人之道⑨，为而不争。
【注释】
①信言：真实可信的话。
②善者：指有道的人。
③辩：巧辩，花言巧语，能说会道。
④博：广博，渊博。
⑤圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
⑥有：充实。
⑦多：与“少”相对，这里指丰裕。
⑧利而不害：使万物得到益处而不加以伤害。
⑨道：法则，这里指行为准则。
【翻译】
“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。”真实可信的话不动听，动听的话不真实可信；行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良；有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。
“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。
【经典释义】
本章是《道德经》全书的结束语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人：坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。
“信言不美，美言不信。”真实的话语是朴质而不华丽的，那些听起来华美的语言往往不是真实的。“道”本无名，不事雕琢，以朴为贵，所以诚实的话，听起来并不动听，动听的话不一定诚实。真诚的语言是要表达内心真实的想法，而真实的想法是无须用华丽的词藻来修饰的。一方面，老子告诫世人要“言善信”。另一方面，也告示人们，应回归于朴，不要被华美的外表所迷惑。
“善者不辩，辩者不善。”大“道”无言，善行无迹，它周济万物却从不居功，这就是它的至真至诚。真诚善良的人，就好像无言的大“道”，尽管他不多言，却能让人感受到其博大的胸襟和情怀。所以守道的圣人也不会夸夸其谈。他们“致虚极，守静笃”，行不言之教，用合乎道的行动，来教化世人。口舌是致祸之源，贺若弼多言身死，郦食其能说亡身，孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”无论是个人还是国家的统治者，都应牢记“善者不辩”的道理。
“知者不博，博者不知。”老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。道德经第四十八章言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”为道者应该每日减少自己的主观妄念，力求达到虚空、平静，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。而真正的智者清净、无为、甘居下。他们隐藏自己的智慧还来不及，哪能到处炫耀，自以为是呢？所以，真正有道的知者虽博而不博，看似学识广博的搏者即没有真知。如杨修一样的人，看似聪明实则愚钝。
“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，这正是道德的至高境界。“与人”指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。为人为己相对，与人与己相待，困惑人们一生。天道无亲，人欲艰险。老子告诫人们要行天道弃人欲，为人而不为己，与人而不与己。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”天道无私，它只有利于万物，而不会对万物造成伤害。掌握了“道”的圣人，顺天道而行，效法天道之“利而不害”，表现为“为而不争”，也就是只做出贡献，只为他人服务，而不和他人争夺功利。“为”是前提，“不争”是在“为”的条件下“不争”。“不争”，不是消极不为，不是自我放弃，也不是对一切事物的放弃，而是不伸展自己的侵占意欲。他们有所作为却不胡作妄为，成功之后将功劳让与百姓，不居功自傲，因此百姓爱戴他们，尊崇他们，如水流向下一样归附于他们。这是老子治世之道的一个总结，即“利民”、“不争”。
老子在全书的末尾，采用了格言警句的形式。前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则。老子在一开头就提出了信与美、善与辩、知与博三对范畴，实际上讲的是真假、美丑、善恶的问题。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染的本性。
没有了自己占有的私欲，只是以善对待万物；没有了分别与执著，只是以忘我的大慈普行于世；没有了功名利禄，只是以清净无为的本性任凭事物自然发展。世界是一个和谐统一的整体，万物平等，利而不害，一切利益功名之争斗都是违道的。没有了个体之间的对立，只是以“和天下”为大局，为而不争，顺应自然规律，这样才会使万物既能够得利，而又不会相互伤害。这就是老子的无为之道，普天下之真道，释家称此道为“如来”。这就是世界之本来面目，无所从来亦无所去，世界本来就如此般虚无、清净，无所为而无所不为。
苏辙《老子解》
信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。
信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。
势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。
威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。
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