原文：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”语译：天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都存在。
原文：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”语译：因此，有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。
原文：“非以其无私邪！故能成其私。”语译：这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？
经典释义：
前一章节老子言：玄牝之门，是谓天地根。道生万物，为天地根，天地是先天一炁最初始的阴阳相合的产物。天公地道，天地所表现出来的特征是最合乎道的。人们常言天长地久，而道比天长比地久，道为天地之始，同时天地也是道最真实的体现者。
道生一，一生二，二生三，三生万物。故积阳为天，积阴为地，天地是太极最初始化状态，天地是“道”生之二，天地阴阳和合而生万物。天地就是我们常说的“自然”，它不经人为的改造，仅为人们感知的存在。天地依道而生，循道而运行，天地顺应万物本性，生养万物而不执着于自己的存在。天地不为自己生存而存在，它独立于万物，虚而不屈，绵锦若存，所以能长久地存在。
如果天地和万物一样为自身的存在而争夺利益，那么天地也就是普通的事物了。天地因为超越其存在故而能长久存在。做人也一样，如果圣人为自己的存在而争夺利益，哪么圣人也就是平凡的百姓了。庄子在《达生》一文中有这样一句言论：如果你忘记了腰的存在，不管你用什么带子围着腰，你都是舒适的；如果你忘记了脚的存在，脚上穿了什么，一点也不成问题了。所以，圣人把自己放在后面，让别人占先，反而能赢得爱戴；圣人把自身置之度外，生命反而能得以保全。
老子从天地“不自生”，“而长生”之道，指出圣人处世应效法天地，应坚守“后其身”、“外其身”之道。实质是老子开示人们真常之道：人应与天地合一。天和地之间，不就像一个风箱吗？天地像风箱一样虚无若存，如果人的心性若能修炼到天地一样虚无忘我，那就能领悟庄子之言“天地与我并生，万物与我唯一”这句话的内涵。这里老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体，从而要求人与人之间爱而忘我，和谐相处。
老子思想中的天人合一，这个“一”是生命之真谛，人的生命不仅限于肉体生命，老子把生命提升到灵魂的高度，人与道合一，也就得到与道一样不灭的长生。天地无心，天长地久，不偏不倚。是以至人无己，神人无功，圣人无名。无私、无我是合乎道的美德。只有坚持这一美德，人类才能实现“长生”。
本章最后老子说“非以其无私邪！故能成其私”。老子说这句话真有点耐人寻味：果且无私乎？果且有私乎？无私与有私皆是众人分别事物的结果。圣人于第一义而不动，哪有无私与有私分别对待。本人认为老子这里应是从众人心理的角度说了这么一句话。人最大的私心莫过于长生吧，因为圣人无私无我，能让自己的灵魂永远活在百姓的心中，故而长生。
不自生故能长生，不自私故能成其私，其实质是告诉人们相反相成的道理。两个对立的事物既互相排斥又互相促成，相反的东西是相互依赖的，它们分别以对方的存在而存在，在一定的条件下它们是可以互相转化的，它们即对立而有统一，具有同一性。
说圣人无私吧，但却因无私而成其私；说圣人有私吧，他却是以无私为私。凡人执着有私与无私的对立，从而得出自相矛盾的两个结论：怎么哒？说圣人无私吧，这是不对的，说圣人有私吧，这也是不对的。所以，我们必须要抓住大道的枢纽，道通为一，故说“圣人无私”和“圣人有私”本就没有什么区别了。
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