原文:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”语译:天地永远都存在。天地所以能长久,是因为它不是为了自己而生存,所以才永远都存在。
原文:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。”语译:因此,有道的人凡事都让别人占先,反而能赢得爱戴;凡事把自身的安危置之度外,生命反而能得以保全。
原文:“非以其无私邪!故能成其私。”语译:这不正是因为他不自私,反而能够成就自身吗?
经典释义:
前一章节老子言:玄牝之门,是谓天地根。道生万物,为天地根,天地是先天一炁最初始的阴阳相合的产物。天公地道,天地所表现出来的特征是最合乎道的。人们常言天长地久,而道比天长比地久,道为天地之始,同时天地也是道最真实的体现者。
道生一,一生二,二生三,三生万物。故积阳为天,积阴为地,天地是太极最初始化状态,天地是“道”生之二,天地阴阳和合而生万物。天地就是我们常说的“自然”,它不经人为的改造,仅为人们感知的存在。天地依道而生,循道而运行,天地顺应万物本性,生养万物而不执着于自己的存在。天地不为自己生存而存在,它独立于万物,虚而不屈,绵锦若存,所以能长久地存在。
如果天地和万物一样为自身的存在而争夺利益,那么天地也就是普通的事物了。天地因为超越其存在故而能长久存在。做人也一样,如果圣人为自己的存在而争夺利益,哪么圣人也就是平凡的百姓了。庄子在《达生》一文中有这样一句言论:如果你忘记了腰的存在,不管你用什么带子围着腰,你都是舒适的;如果你忘记了脚的存在,脚上穿了什么,一点也不成问题了。所以,圣人把自己放在后面,让别人占先,反而能赢得爱戴;圣人把自身置之度外,生命反而能得以保全。
老子从天地“不自生”,“而长生”之道,指出圣人处世应效法天地,应坚守“后其身”、“外其身”之道。实质是老子开示人们真常之道:人应与天地合一。天和地之间,不就像一个风箱吗?天地像风箱一样虚无若存,如果人的心性若能修炼到天地一样虚无忘我,那就能领悟庄子之言“天地与我并生,万物与我唯一”这句话的内涵。这里老子以天人合一的境界,把宇宙、人生和社会看成一个统一的整体,从而要求人与人之间爱而忘我,和谐相处。
老子思想中的天人合一,这个“一”是生命之真谛,人的生命不仅限于肉体生命,老子把生命提升到灵魂的高度,人与道合一,也就得到与道一样不灭的长生。天地无心,天长地久,不偏不倚。是以至人无己,神人无功,圣人无名。无私、无我是合乎道的美德。只有坚持这一美德,人类才能实现“长生”。
本章最后老子说“非以其无私邪!故能成其私”。老子说这句话真有点耐人寻味:果且无私乎?果且有私乎?无私与有私皆是众人分别事物的结果。圣人于第一义而不动,哪有无私与有私分别对待。本人认为老子这里应是从众人心理的角度说了这么一句话。人最大的私心莫过于长生吧,因为圣人无私无我,能让自己的灵魂永远活在百姓的心中,故而长生。
不自生故能长生,不自私故能成其私,其实质是告诉人们相反相成的道理。两个对立的事物既互相排斥又互相促成,相反的东西是相互依赖的,它们分别以对方的存在而存在,在一定的条件下它们是可以互相转化的,它们即对立而有统一,具有同一性。
说圣人无私吧,但却因无私而成其私;说圣人有私吧,他却是以无私为私。凡人执着有私与无私的对立,从而得出自相矛盾的两个结论:怎么哒?说圣人无私吧,这是不对的,说圣人有私吧,这也是不对的。所以,我们必须要抓住大道的枢纽,道通为一,故说“圣人无私”和“圣人有私”本就没有什么区别了。
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