三洞法服科戒文
經名:三洞法服科戒文。原題賬萬福編錄。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部戒律類。
三洞法服科戒文
三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄
天師請問法服品
太上授道陵三天法師、正一真人已,乃命雲宮玉女,出九光寶耀蓮冠,五色丹羅錦帔,雲穀絳文仙褐,翔鳳飛錦羽裙,七色寶雲錦帔,瑤華蘂珠文履,碧瑤之質,七寶之函,流精華佩,琅英繡璫,龍錦坐褥,瓊鳳香鑪,交龍玉几,斑麟翠拂,明光如意,十有五種,以錫天師。天師冠帶法服,五體投地,禮拜太上,因啟問曰:未審三清上境,及諸凡界,聖真仙服,為有差降,為復等乎?愚所未睹,願垂分別,以示將來。太上曰:衣服者,身之章也。隨其禀受品次不同,各有科儀。凡有九等,汝可諦聽,當為子說。一者大羅法王元始天尊,冠須臾萬變九色寶冠,衣千種離合自然雲帔,著十轉九變青錦華裙,七明四照參差寶帔,五種變化十寶珠履。左右侍真,皆悉同然。二者玉清法王無形天尊,冠須臾千變七色寶冠,衣百變離合飛雲之帔,九轉七變翠錦飛裙,七明四照流霞錦帔,七寶變化丹雲繡履。左右侍真,亦復同矣。三者上清法王無名天尊,冠須臾百變五色寶冠,衣十種離合流霄之帔,八轉五變黃錦霞裙,七明四照飛光錦帔,五釆變化自然瓊履。左右侍真,亦復同也。四者太清法王太一天尊,冠須臾十變蓮精寶冠,衣九種離合五雲華帔,七轉四變紫錦羽裙,七明四照玄光丹帔,自然變見獅子文履。左右侍真,亦復同焉。五者四梵天中化主無相天尊,冠流精耀日花冠,衣玄鳳瑤華之帔,翠錦丹羽飛裙,五明景雲寶帔,飛龍轉變之履。左右侍真,亦復同耳。又紫帔青裙、蒼帔丹裙、緑帔絳裙、丹帔黃裙、黃帔素裙、絳龍錦裙,悉侍真之服,自四梵以上,皆飛雲流霄、自然妙氣,結成衣服。九色寶光,而生萬物。長短大小,隨境應形。或明光八照,圓象洞煥,景耀遠近,變化自然;或九色合成,萬種分輝,或龍鳳結彩,山水流形,千變萬化,不可得名。乃至都治城郭,宮闕殿堂,樓閣臺榭,草木禽獸,車輿器物,幡幢帳座,種種法具,皆是自然,應緣而見,本無質礙,隱顯靡常。六者無色天中仙真聖服及諸天帝,冠飛雲寶冠,衣九色無縫之帔,翠龍華裙,五色錦帔,祥鸞瓊履。皆自然而生,應念來至。乃至宮殿臺閣,車輿器物,玩弄服飾,苑囿花果,音樂法具,一切所須,悉皆如是。七者色界天中仙真聖品,及諸天帝,冠蓮華晨冠,衣飛雲錦帔,絳霄飛裙,流景錦帔,瓊鳳文履。雖有形礙,而非世間所造,同於自然。乃至居住,車騎法具,隨心所欲,應念而生,變化自在,不比於常。八者欲界天中仙真聖品,冠珠玉之冠,衣五雲之帔,飛華翠裙,流光羽帔,九光文履。皆以當界所植,或於諸天中得,或下方神仙奉獻,結造所成,不同下界,有所勞苦。乃至居處房殿,車輿法物,亦復如是。九者山上靈宮,及五嶽名山洞宮諸神仙、靈官真官、守土職司,冠七寶之冠,衣九光霞帔,飛青華裙,雲錦繡帔,鸞鳳文履。悉以諸天錦綺,及下方珍物,或變練而成,非如世間之所製造。或乘鸞駕鶴,控馭龍虎,白鹿獅子,靈禽神獸,飛雲丹霄,緑輿瓊輪,持幢鼓節,執符把籙,出入人間,應心所欲,隨感而至。或上界真仙,下世教化,因時所服,不異人間;或下界真仙,上朝諸天,其所服馭,參同上境,而變化自然,實非汝凡情之所、測度。天師又問曰:夫衣服者,本為有形,今上聖既無形質,衣服何所設耶?
太上曰:上聖無形,實不資衣服。但應迹人間,而有衣服。若歸真反本,湛寂自然,形影尚空,何論衣服。今雖示迹,略有九階、要而言之,大歸二種:一者無衣之衣,謂四梵以上,妙體自然,變化無常,本無形質,或隱或顯,應見化身,接引下凡,暫假衣服,隨機設教,逐境分儀,神用自然,變化不測。此不衣而衣,示同凡也。二者有衣之衣,謂三界以下,乃至棄賢,形質尚麤,未能合道,遊行出處,要籍威儀。衣服階修,致有差別,又有七種,須案奉行,劫運雖傾,此法無變。一者初入道門,平冠黃帔;二者正一,芙蓉玄冠,黃裙絳褐;三者道德,黃褐玄巾;四者洞神,玄冠青褐;五者洞玄,黃褐玄冠。皆黃裙對之,冠象蓮花。或四面兩葉,褐用三丈六尺,身長三尺六寸;女子二丈四尺,身長二尺四寸。袖領帶楯,就令取足,作三十二條帔,用二丈四尺,二十四條,男女同法。六者洞真,褐帔用紫紗三十六尺,長短如洞玄法。以青為裹,袖領循帶,皆就取足,表二十五條,裹一十四條,合三十九條。飛青華裙,蓮花寶冠,或四面三葉,謂之元始冠。女子褐,用紫紗二丈四尺,長二尺四寸,身二十三條,兩袖十六條,合三十九條,作青紗之裙,戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師,如上清衣服,上加九色。若五色禺霞山水袖帔,元始寶冠,皆環佩執板獅子文履,謂之法服,悉有天男天女、玉童玉女侍奉護持,不得叨謬,諸天敬仰,群魔束形,子其勉之。
天師曰:未審下世道士紹聖教者,法服云何?太上曰:若當來男女,修行我法,捨俗出家,當須持奉三洞符籙經戒,依此制服,隨其經戒高下,勿得叨謬,混雜仙真。常須清淨,燒香左右,無使穢污,濁辱仙靈。冠者,觀也,內觀於身,結大福緣,天地百神,威奉於己。當自寶貴,以道護持,制斷六情,抑止貪欲,虛心靜慮,滌盪塵勞,念念至誠,尅登道果。外觀於物,悉非我有,妄生貪著,惑亂我心。當須觀妙,常使無欲,以其觀察,德美於身,上法三光,照明內外,如彼蓮花,處世無染。又花為果始,用冠一形,舉之于首,圓通無礙。帔者,披也,內則披露肝心,無諸滓穢;外則披揚道德,開悟眾生。使內外開通,彼我皆濟,隨時教化,救度眾生,一切歸依,此最為上。褐者,遏也,割也,內遏情欲,使不外彰,割斷諸根,永絕萌蘗;外遏貪取,使不內入,割斷諸物,永無煩惱。內外遏絕,物我兼忘,行道誦經,不可闕也。裙者,群也,內斷群迷,外祛群累,攝化萬物,令入一乘,永出樊籠,普令解脫。冠以法天,有三光之象;裙以法地,有五嶽之形;帔法陰陽,有生成之德。總謂法服,名曰出家。內服己身,六根三業,調練形神;外服眾生,三塗五道,救拔人天,遍及聖凡,知有所法,景行可尊。又法天尊聖真仙服,住持經戒,教化人間,必使師資相習,真道流通,易此俗衣,著彼仙服,道能服物,德可法人,以是因緣,名法服也。
太上曰:吾昔服日光帔,讀洞真寶經;服月光被,讀洞玄真經;服星光帔,讀洞神仙經;服九色離羅帔,講三洞大乘經;服五色雲帔,教化人間;服自然之帔,遊行諸天;服萬變雲帔,上朝大羅;服光明寶帔,下救三塗。常使玉女玉童二百四十人,典侍法服,清淨燒香。若道士,常須備其法服,整飾形容,沐浴冠帶,朝奉天真,教化一切。勿得暫捨法服,不住威儀,無使非人,犯法服也。天師稽首,禮拜奉行。
天師受法服已,即說科戒四十六條,傳教將來。
第一,不冠法服,不得登壇入靜,禮願啟請,悔過求恩。第二,不冠法服,不得逼近經戒,講說念誦,看讀敷揚。第三,不冠法服,不得持奉齋戒,受人禮拜,飲食供養。第四,不冠法服,不得禮拜師尊長德,及受弟子禮拜。第五,不冠法服,不得出入所居,人間遊行,見諸凡人。第六,不冠法服,不得祝禁符劾,章奏表啟。第七,不冠法服,不得覲見國主、父母,及諸世民。第八,寢息休暇,當脫法服。第九,沐浴浣濯,當脫法服。第十,大小便曲,當脫法服。第十一,泥雨濁穢,當脫法服。第十二,供養給使師尊、父母,勿脫法服。第十三,檢校修造,一切功德,勿脫法服。第十四,檢校營造,齋供花果,勿脫法服。第十五,檢校種植,勿脫法服。第十六,非枷獄病苦,勿脫法服。第十七,手足不淨,勿犯法服。第十八,器物不淨,勿犯法服。第十九,牀席不淨,勿犯法服。第二十,車輿不淨,勿犯法服。第二十一,裸露身形,勿犯法服。第二十二,鳥獸蟲魚,勿犯法服。第二十三,口氣臭穢,勿犯法服。第二十四,非同學弟子,勿犯法服。第二十五,始欲出家,先備法服。第二十六,欲受經戒,須備法服。第二十七,詣師請經道戒籙,須上法服。第二十八,詣師請福,解兔厄苦,須上法服。第二十九,法服不得用五綵作。第三十,法服不得以非義物作。第三十一,法服不得用錦繡綺作。第三十二,法服不得不依法作。第三十三,法服不得假借他人。第三十四,法服不得隨宜拋擲。第三十五,法服不得安臥牀上。第三十六,法服不得坐臥其上。第三十七,法服不得以腳踏洗,及槌拍。第三十八,法服破壞,當須火淨。第三十九,法服不得過三具,餘便施人。第四十,法服破壞及餘物,不得充非用,并凡人著。第四十一,法服作成,燒香啟告,禮拜三寶,先獻三寶,及諸仙真聖,然後取著。第四十二,法服近經像者,不得著人間,及不淨處。第四十三,法服須勤洗濯,燒香清淨,箱簏藏舉,勿使污穢,常置淨室。第四十四,不得著法服,遊五種家。第四十五,不得擅脫法服,潜遊人間。第四十六,坐起臥息,常依科戒。
天師曰:道士護持法服,當如兩眼,又如手足。何以故?人若無眼,不能睹見天地萬物、好惡是非。若無手足,不能運轉身形,遠近行坐。名不具足,是盲眾生。道士不持法服,失十種恭敬,得十種輕賤:一者諸天生不恭敬,二者諸魔生不恭敬,三者鬼神生不恭敬,四者帝王生不恭敬,五者父母生不恭敬,六者兄弟生不恭敬,七者姊妹生不恭敬,八者眷屬生不恭敬,九者貴人生不恭敬,十者賤人生不恭敬;一者得諸天輕賤,二者得諸魔輕賊,三者得鬼神輕賤,四胤得帝王輕賤,五者得父母輕賤,六者得兄弟輕賤,七者得姊妹輕賤,八者得眷屬輕賤,九者得貴人輕賤,十者得賤人輕賤。見世所在之處,失其勝福,過去受猪狗之身。若護持者,見世所在之處,得其果報。過去生諸天中者,凡諸男女,寧脫己之服,不得脫出家法服;寧犯毒蛇,不得犯出家法服;寧坐大火坑,不得與出家同坐。若道士,自外法服,邀世榮華,是其福盡。雖暫光耀,不久惡至,過去入寒冰地獄,後受裸露之身。何以故?此人自取沉淪也。
天師曰:應服不服,非服而服,皆四司考魂,奪筭一千二百。
天師曰:道士衣服、臥具、坐褥,皆不得用青緑紺絳、紅碧玄素、錦綺繡畫、珠玉間錯。違者,四司考魂,奪筭八百。
三洞法服科戒文竟
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