| 春节，是中国民间最盛大的全民节日，其中除夕又是春节中最热闹的一天，除夕之夜人们吃罢饺子，彻夜不眠，等待着接财神。有人还送财神带上门。到了初二还要祭财神，祭祀的财神分文财神和武财神，武财神赵公明、关公；文财神为比干、范蠡。除此，人们信仰的财神还有五圣、柴荣、财公财母、和合二仙、利市仙官，又有文昌帝君，活财神沈万三等，就其信仰厂范和与道教的关系而言，要数文武财神、五圣、和合二仙、文昌帝君了。 赵公明，亦称“赵公元帅”。如今道教主要把他作为财神来供奉，但他同时也是道教的护法四帅之一(前有专介)，盖因 |  |
| 其曾为张天师守护丹室，后来民间还将其神像贴于门上，作为门神，镇邪祈福。关于其来历，前已有介绍，其所司之职中，除了有“除瘟剪疟，保病禳灾”一项，还有“买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事可以对神祷，无不如意”之功能。 民间普遍祭祀赵公明，大概是明代中叶或稍前开始的，其主要原因就是“买卖求财”是他专司的主要职责之一。所供赵公明财神像皆顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑而浓须，形象威猛。周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚 之类。 据清人顾禄《清嘉录》卷三记载：吴地以衣历的三月十五日为赵公明的生日，每到此日，人们都要谨加祭祀，财神或立庙祭祀，或在家中塑像祀之。此中商人祭祀财神最为普遍，河北《阳原县志》云：“财神，各商家各供于号中。每岁正月，为财神特别祀期，如民家之祀天地然。每岁二月十八日，亦献戏酬之。” 关公 亦称“关圣帝君”，简称“关帝”，本为道教的护法四帅之一，如今道教主要将他作为财神来供奉。关于其来历，前面已有介绍，其职能除了“治病除灾，驱耶辟恶，诛罚叛逆，巡察冥司”，还有“司命禄，庇护商贾，招财进宝”，又因其忠义，故被奉之为财神。因为商人认为有三，一是说关公生前十分善于理财，长于会计业务，曾设笔记法，发明日清簿，这种计算方法设有原、收、出、存四项，非常详明清楚，后世商人公认为会计专才，所以奉为商业神，二因商人谈生意作买卖，最重义气和信用，关公信义俱全，故尊奉之，三因传说关公逝后真神常回助战，取得胜利，商人就是希望有朝一日生意受挫，能像关公一样，来日东山再起，争取最后成功。这种信仰在清代，被各行各业所接受，对其顶礼膜拜尤盛。近代江湖上的哥老会、青红帮特别敬祀关帝，且江湖上结义弟兄，亦必于关帝前顶礼膜拜，焚表立誓，以守信义。 当代，关公在台湾还有一个封号——玄灵高上帝。此是清以来，百姓受颠沛流离之苦和内忧外患之辱，更祈求于忠勇信义的关公保护。江南一些城市的百姓在惨遭清兵和外国侵略军的屠杀时，曾抬出关公的神像聚集民众以抗外辱。民众在遇天灾、人祸、疾病、争执时，则向关帝求雨、求药，求他驱灾阵魔、求他正直决断，皇室求关公保国安民，地方求关公除暴安良。近世自于内忧外患，一些民众在逃往台湾时，将关公这一信仰也带到了台湾，并流传了下来。当代商贾兴盛，关帝又被尊为武财神，保护工商业的兴隆。台湾道教组织于1993年5月在台北泰山乡加封关公为第十八代上帝，号为“玉皇大天尊玄灵高上帝”。“玄灵高上帝”之号标志着关公信仰在台湾道教中的升级。关公的忠义勇武仁信等品质集中了中华民族的传统美德，体现了民众的社会愿望和理想人格，因此，他千百年来得到了世人的拥戴，被历代加封，宋代封为“显灵王”，宋徽宗时封为“义勇武安王”。明神宗时将其神位晋级为“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。清代顺治皇帝加封为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖佑赞宣德关圣大帝”。 比干 财神殿中供奉比干的形象是文官的打扮，头戴宰相纱帽，五绺长须，手捧如意，身着蟒袍，足蹬元宝。这幅打扮跟天官很相似，最大的区别在于天官神态慈祥，笑容满面，而比干有一种面目严肃，脸庞清癯之态。《史记·殷本记》载：殷纣王的叔父比干，为人忠耻正直，他见纣王荒淫失政，暴虐无道，十分着急，常常直言劝谏。在一次劝谏时，纣王大怒道：“我听说圣人的心有七窍！今天我倒要看看你的心是不是七窍！”……民间流传，比干怒视纣王，自己将心摘下，扔于地上，走出王宫，来到民间，广散财宝。他虽然没了心，但因吃了姜子牙进给他的灵丹妙药，并不曾死去。因为没了心，也就无偏无私，办事公道，所以深受人们爱戴，称赞。当时，在比干手下做生意，买卖公平，童叟无欺，于是人们就把他作为财神供奉了起来。 范蠡 范蠡是越王勾践的大臣，足智多谋，帮助越王打败了吴王，成就了霸业。庆功会上独少范蠡，原来他隐姓埋名，逃到了齐国去了，临行前给另一个功臣文种写了一封信说：“高鸟己散，良弓将藏；狡兔已尽，良犬就烹。夫越王为人，长颈鸟喙，鹰视狼步，可与共患难而不可与其处乐，子若不去，将害于子。”文种不信，终成剑下之鬼。范蠡在齐国经营农业和商业，发了大财，他把金钱看得很淡薄，把钱财都分散给穷朋友和疏远的亲戚。范蠡能发家致富，又能散财，在人们心目中是难得的活财神。 宋代有五圣信仰，后来又有五通、五显、五盗、五路等，他们的来历有多种传说。五通神又称“五圣”或“五郎神”。据《茶香室丛钞》载，唐代已有神仙五通不死之说。宋苏轼曾有诗句“聊为不死五通仙”。宋代“五通”信仰甚为广泛，而且十分复杂。据《夷坚志》载，五通神或形如五六岁小儿，称“安乐神”。或能预卜吉凶，民人尤其商贾多奉为家神，祈之颇多灵验。民间对之还有许多别称，或称“木下三郎”、“木客”、“独脚五通”，或称“花果五郎”、“护界五郎”。其信仰在明清时期最为盛行，尤其在江南各地，遍设五通神庙，香火绵延。以苏州城西楞枷山上之五通庙最为著名。还有说五通神起源于明初的，说明太祖伐陈友谅，陈亡兵士众多。太祖曾梦见陈兵十五人一组要求抚恤，后遂令江南各家均建一座高一尺五寸的小庙，以祀亡灵。 五显神为宋代江西德兴、婺源一带信奉的财神。兄弟五个，宋代均被封为王，因其封号首字都为显，所以叫五显神。据《三教源流搜神大全》载，五显神在天地问相与为本始，到唐光启(885-888年)中降临于婺源。民间传说城北有一座王喻的园林，一天园中红光冲天，有五神人从天而降，自称是受天之命，当食此方，福佑斯人，说完，又升天而去。于是王喻与城中百姓，修庙虔供祈祷，无不灵验。庙名初为“五通”，后得赐为“灵顺”。五神显灵之事，每闻于朝，都得褒封。宋徽宗宣和(1119-1126年)年间封两字侯，宋高宗绍兴(1131-1163年)中加封四字侯，宋孝宗乾道(1165-1174年)年间加封八字公，宋宁宗嘉泰二年(1202年)封二字王，宋理宗景定(1260-1265年)元年(1260年)封四字王，因多次有助于江左，封六字王，咸淳(1265-1275)六年(1271年)又告下封八字王，夫人一起被加封，其八字封号为：第一位，显聪昭应灵格广济王，显庆协慧昭助夫人，第二位显明昭烈灵护广佑王，显慧协庆善助夫人，第三位，显正昭顺灵卫广惠王，显济协佑正助夫人，第四位，显真昭佑灵祝广泽王，显佑协济喜助夫人，第五位，显德昭利灵助广成王，显福协爱静助夫人。由此被称为五显神，所祀庙宇称为五显庙。据说祈之颇灵验，香火繁盛。 宋代王逵《蠡海集》称九月廿八为五显生辰，南宋影响已不只江西德兴婺源地区，临安(今浙江杭州)一带也有其祠。其实五显神的传说唐代即有，然见于典籍记载，则始于宋。《夷坚志》是记载五显神最多的典籍，但有别于五通神。然后来常有把五显与五通混在一起讲的，称其信仰始于江西德兴婺源一带，然后逐渐扩散。《夷坚志》载，德兴五显庆，为其神发迹处。有福州长溪人林刘，举在国学，将赴解省之际，梦五显神降临，遂被推荐为德兴县尉。又有上饶丞儒林郎吴呈惶，访诣其庙，俱应梦中之事，因上奏，五显神于是得以加封。《古今图书集成·神异典》载明太祖都金陵，曾于都中建庙宇十四座，其中就有五显灵官庙，以岁甾夏季秋致祭，其风俗遂流传后世。《三教源流授神大全》则称五显神于唐光启中降临之事，不见图籍，无所考据，唯婺源一带民间口耳相传，其所记即为当时传说。诸书所记，五显神皆人殁为神，其姓名则各家大异。《新搜神记》则称为宋人萧永福的五个儿子，《铸鼎余闻》称为南齐柴姓五兄弟，《清嘉录》则称五显神“姓顾，陈黄门侍郎野王之五子”。今人袁珂《中国神话传说词典》称：“五显神盖即东岳泰山神之五子，其中第三子为炳灵王，炳灵王即《南游记》所写的华光大帝，亦即《三教搜神大全》所记灵官马元帅，俱为火神。五显庙最初叫‘五通’，故五显神即五通神。” 五盗，又称五道、五子，为：杜平、李思、任安、孙立、耿彦正，他们的来历有多种传说。一说五代时有五位强盗结义为兄弟，靠抢劫发了财，后来良心发现，以未能尽孝道为憾，于是技了一位贫困已极的老太太奉为母亲，事事甚孝，言必听之，于是从此弃恶从善，死后被人们供奉香火，屡显灵异。另一说据《三教源流搜神大全》记载：宋时，有五盗独霸一方，犯上作乱，殃及百姓。朝廷遣将张洪捉杀五盗于新封县北。后来这五人阴魂不散，作祟惑众于丧生之地。人畏其患，遂祀奉之，称之为五盗将军。后五人被衍化为盗神，受到祀奉，但并不流行。又说五盗将军为五道将军，据传为东岳大帝手下属神，为阴间之神，掌管世人生死荣禄，有五道庙祀之。 文昌帝君又名梓潼帝君，为道教供奉的主宰功名利禄之神，是中国古代学问、文章、登科举士的守护神，在道教神仙系统地位较高。《历代神仙通鉴》说他“上主三十三天仙籍，中主人间寿天祸福，下主十八地狱轮回”。 文昌信仰来源于中国古代的星宿信仰。文昌本是天体中的一个星座。《楚辞庄》云：文昌六星，在北斗魁前。高厚《蒙术》云：文昌六星在北斗之左，其六星各有神司职守，一上将，主建威武，二次将，主正左右，三贵相，主理文绪；四司禄，主赏功进爵，五司命，主灭咎；六司寇，主佐理宝。道教认为：文昌明，文运将兴。《云笈七蕺》文昌星神君，字先常，天子司命之符也。中央司命者，或曰制命丈人，主生年之本命，摄寿天之简札，太一变魂而符列，司命混合太一，以行籍而由之，故称丈人焉。名理明，初字元度卿，一名神宗，一名灵华。老君曰：左司命一人也，姓韩名思，字元信，长乐人也。司灵、司伐等属焉。左司命有三十六大员官。右司命姓张名获邑，字子良，广阳人也。司录，司非等属焉。右司命也有三十六大员官。天师曰：韩张二司命，皆汉高帝之臣也。 文昌神应世化生，有七十三化，七十九化之说。据说，玉帝命张氏子主掌文昌宫及人间籍，所以元代时封其神为文昌帝君。 文目帝君又因其世居地四川梓潼而得名梓潼帝君，而其最初起源亦在此。据《华阳国志》卷十记载，梓潼县有恶子祠，又名善板祠，民人以雷杵供奉，原为雷神，唐代以后，梓潼神即源于此。梓潼神，姓张名恶子，—名亚子。仕晋，战而死，人们立庙祀之，或称其为蛇精，任蜀地守护神，后地位逐渐提高，流传日趋广泛。他能预知士人的科举命运，受到士人的尊崇。相传其诞辰为农历的二月初三日。 从唐代开始，历代帝王对文昌帝君均有优隆的封祀。唐明皇狩蜀，传说神迎于驷马桥，因而追封为左丞相，唐僖宗播迁，文昌亦育助，封为济顺王。宋代，科举制度一度得到重视，于是各地祀祷文昌神保佑功名利禄，风气尤盛，蜀地 张亚子祠即梓潼神庙最为灵验，士大夫过之，得风送雨，必至宰相，进士过之，得风雨必至殿魁。相传王安石幼年曾过张亚子祠，风雨大作，以后他果然位至丞相。宋真宗时，咸平中益叛乱，文昌神助平判有功，四年(1001年)宋真宗追封为英显武烈王。赵宋时，宋太祖封其为圣文仁武孝德圣烈王，宋理宗景定(1260年1265年)五年(1264年)三月二十九日封文昌神为神义圣武孝德忠仁王，元仁宗延佑(1314-1321年)三年(1316年)七月七日累封神至辅元开化文昌司禄宏仁帝君。 宋元有道士假托梓潼帝君降笔作《清河内传》自述其身世，言梓潼君本是吴会间人，生于周初，经七十三化，一直为士大夫，后在西晋末年再度降生在越之西軎之南，姓张名亚子，字霈夫，又日张善熏。少年时即秉异操，有隐遁之意。夜间独处一室，常自笑，全身发光，邻里惊异，纷纷向其祈祷，灵验之事颇多。后升天登仙而去。玉皇大帝令其掌管文昌星神之府并主管人间禄籍。至此，梓潼神与文昌星神合二为一，成为主宰天下功名利禄之神，读书人多立祠祀之。 | |
门 神
| 门神是道教和民间共同信仰的守卫门户的神灵，旧时人们都将其神像贴于门上，用以驱邪辟鬼，卫家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民间最受人们欢迎的保护神之一。道教因袭这种信仰，将门神纳入神系，加以祀奉。 门神信仰由来已久，据《山海经》说：在沧茫的大梅之中有一座度朔之山，山上有一颗大桃树，枝干蜿延盘伸三千里，桃枝的东北有一个万鬼出入的鬼门，门有上两个神人，一个叫神蒂，一个叫郁垒，他们把守鬼门，专门监视那些害人的鬼，一旦发现便用芦苇做的绳索把鬼捆起来，扔到山下喂老虎。于是黄帝向他们敬之以礼，岁时祀奉，在门上画荼、郁垒和 | |
| 老虎的像，并挂上芦苇绳，若有凶鬼出现二神即抓之喂虎。后来《山海经》这种以神荼、郁垒、虎苇索、桃木为辟鬼之神的信仰被人们承传了下来，如晋干宝《搜神记》佚文曰：“今俗法，每以腊终除夕，饰桃人，垂韦索，画虎于门，左右置二灯，象虎眠，以驱不祥。”这中间，桃亦是人们崇拜久远的植物，人们认为桃多子多福，是长寿的象征，因此能够除灾避邪制鬼驱怪，《典术》云：“桃者，五木之精也，故压伏邪气者也。桃之精生在鬼门，制百鬼，故今作桃人梗著门以压邪，此仙木也。”而老虎为百兽之王，能够“执搏挫锐，噬食鬼魅”，“故画虎于门，鬼不敢入”。这种信仰一直流传至今，除夕之时人们常常在门上贴上画有二神与虎的画，并挂上桃枝或桃人和苇索，以驱鬼辟邪。与过去稍有不同的是，画中神人除了神荼郁垒外，还有唐代出现的钟馗，元代以后出现的秦琼尉迟恭，旧时苏州地区人们崇拜的温岳二元帅，道教崇奉的青龙自虎，一些地区信奉的赵云赵公明孙膑庞涓等。还有的地方将门神分为三类，即文门神、武门神、祈福门神。文门神即画一些身着朝服的文官，如天官、仙童、刘海蟾、送子娘娘等，武门神即武官形象，如秦琼、尉迟恭等，祈福门神即为福、禄、寿三星。这些门神虽出现的时间区域背景不尽相同，但至今都被人们普遍信仰，其中影响最深的要数神荼、郁垒、钟馗、秦琼、尉迟恭了。 神荼、郁垒是们信仰最早的门神，除《山梅经》记载外，汉代诸书皆有记载。如《重修纬书集成》卷六《河图括地象》中即说：桃都山有颗大桃树，枝干盘曲三千里，树上有一只金鸡，太阳出来的时候就叫鸣。树下有二神，一个名叫郁，一个名叫垒，均拿着苇索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便杀之。应劭《风俗通义》卷八则称荼与垒是兄弟二人，生性能够捉鬼，他们常在度朔山上的桃树下，检查百鬼，凡发现有祸害人类的就逮之喂虎。于是县老爷常常在腊冬除夕，刻一个桃人拿着苇茭挂在门上，并在门上画一只虎，这都是仿效古人的做法。道教吸收了这种信仰，如晋葛洪《枕中书》即将郁垒列入道教神谱，称为东方鬼帝之一，其《元始上真众仙记》中亦云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遣勇也。”此后，二神一直被人们所信仰，如南朝梁宗懔《荆楚岁时记》说：用桃木板做门，叫做仙木，画两位神贴在上面，左扇门上叫神荼，右扇门上叫郁垒，民间称他们为门神。隋朝杜台卿《玉烛宝典》引《括地图》称神蒂、郁垒于桃都山大桃树下，为门神。宋陈元靓《岁时广记》卷五中还专门有《辩蒂垒》一条，称人们常于正旦书桃符，上刻郁垒、神荼。《北平风俗类征·岁考》亦称：元旦贵戚家悬神荼、郁垒，民间插芝梗、柏叶于户。《民间新年神像图画展览会》：“所谓神荼郁垒者，乃《山海经》神话中之人物。……上述最古门神之意，迄今尚未全部遗忘，盖今人仍有书其名于门上者，以代较流行之将军肖象。”可见二神信仰广泛深入民间，祭祀的方法大致为：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上，用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟耶。 至于于二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅画，画中即有二神的肖像。二神位于桃树下，坦胸露乳，黑髯虬须，眉发耸互，头生两角，手执桃木剑与苇索，一副凶神恶煞的样子，难怪鬼见了都害怕。 唐代，又出现了一位门神钟馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人们常在除夕之夜或端午节将钟馗图像贴在门上，用来驱邪辟鬼。清富察敦崇《燕京岁时记》称：“每至端阳，市肆间用尺幅黄纸盖以朱印，或绘天师钟馗之像，或绘五毒符咒之形，悬而售之，都人士争相购买，粘之中门以避崇恶。”其形象是豹头虬髯，目如环，鼻如钩，耳如钟，头戴乌纱帽，脚著黑朝鞋，身穿大红袍，右手执剑，左手捉鬼，怒目而视，一副威风凛凛，正气凛然的模样。据说他捉鬼的本领及威望要比神蒂、郁垒高得多。至于其来历，据《补笔谈》卷三、《天中记》卷四、《历代神仙通鉴》卷一四等书记载，钟馗原来是陕西终南山人，少时即才华出众，唐武德(618—627年)中赴长安参加武举考试，仅因为相貌丑陋没有中举，于是恼羞成怒撞死在殿阶上，唐高祖听说后特别赐给红官袍予以安葬。后来唐玄宗偶患脾病，请了许多医生救牿，效果不佳，宫廷上上下下都很着急。一天晚上唐玄宗睡着后，忽然梦见一小鬼偷窃宫中财物沿着殿墙边逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只见一位相貌魁伟的大丈夫跑上殿来，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗问他是什么人时，他回答说是“武举不中进士钟馗”。唐玄宗醒来后，第二天病就好了，于是请来画匠吴道子将钟馗的像画了下来，所画之像与玄宗梦中所见一模一样，玄宗大悦，将之挂于宫门之上，作为门神。后来道教吸收了这种信仰，常将钟馗视作祛恶逐鬼的判官，于是钟馗便成了道教驱鬼捉鬼的神将。 此外，钟馗在民间亦广为流传，民间流传有钟馗嫁妹、钟馗捉鬼、钟馗夜猎的故事。 秦琼、尉迟恭是门神中的武门神，大约元代以后，才祀之为门神，然二人确为唐人。据明《正统道藏》中的《搜神记》和《三教搜神大全》及《历代神仙通鉴》等记载，二门神为唐代秦琼(秦叔宝)、(尉迟恭尉迟敬德)二将军。相传唐太宗身体不太好，寝宫门外有恶鬼耶魅号叫，六院三宫，夜无宁日。于是太宗将全部情况告诉众大臣，秦叔宝上奏说：“臣平生杀人如摧枯，积尸如聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戒装以伺。”太宗准奏，夜晚让二人立于宫门两侧，一夜果然平安无事。太宗嘉奖二人后，觉得整夜让二人守于宫门，实在辛苦，于是命画工画二人像，全装怒发，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，一如平时，悬挂在两扇宫门上，从此耶祟得以平息。直到元代人们才沿袭这种做法，奉二人为门神。此前曾有过类似的记载，不过均未说明是此二人，如南宋佚名氏《枫窗小椟》曰：“靖康以前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”直到明清以后，书中记载才明确为秦琼尉迟恭二人，如清顾禄《清嘉录·门神》中云：“夜分易门神。俗画秦叔宝尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”清李调元《新搜神记·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或画文臣，或书神蒂郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭秦琼守门，疾连愈。”另据今人张振华常华《中国岁时节令礼俗》记载：“贴门神，历史悠久园地方不同，时代不同贴用的也不同。北京多用白脸儿的秦叔宝和黑脸儿的尉迟敬德。至今仍有住户这样做，以祈人安年丰。”表明二神从受祀岍，至今仍然被人们所祀奉。 | |
三星神
| 在北京自云观的东院有一座新落成的殿堂——三星殿，里面供奉着幸福安乐和长寿的福、禄、寿三星神，他们执掌着人的幸福吉祥和长寿，在中国民间有着深厚的影响。俗话说：“人间福禄寿，天上三吉星。”三星神的形象和蔼慈祥，所以使人觉得可亲可近，民间百姓都新呢地称他们“三星老儿”。又因为他们是幸福长寿的象征，所以人们在对他们顶礼膜拜的同时，还将他们当作吉祥物进给新朋好友，从而使三星的信仰广泛深入民间。 幸福历来是人们祈望和希求的，《尚书·洪范》对此有五福之说：一 | |
| 曰，寿，二日富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。《韩非子·解老》则说：全寿富贵之谓福。 《礼记·祭统》则日：福者，备也。备者，百顺之名也无所不顺者谓之备。可见，福字是长寿健康、安宁富贵、一切顺遂、万事如意的象征，于是千百年来人们对之孜孜以求，虔诚礼拜，希望幸福临门，福运绵延 。 对此，道教在丰富其信仰体系时加以吸收，称福神为星神，来源于福星，即岁星，称岁星照临能降福施祥。后来又将其人格化，其中较为著名的有福神天官和杨成。 天官信仰源于道教五斗米道的三官手书，是五斗米道教祭酒用于为病人祈祷的文书。祭酒为病人写三通文书，祈请于三官大帝。道教宣称三官大帝能为人赐福、赦罪、解厄。至此，人们便把天官作为福神来信奉了。在清代，天官信仰极其广泛，天官赐福的年画也是多姿多彩。图中天官是一副大员外的形象，身穿大红官服，龙袍玉带。手执如意，五绺长须，面容慈祥和蔼，显得非常雍窖华贵。有的年画上，天官慈祥地携五童子，童子手中各捧仙桃、石榴、佛手、春梅和吉庆鱼灯。张贴这些年画，人们就是为了祈求天官赐福长寿。 福神杨成，本为历史上的人物阳城。据《唐史演义》记载，阳城，唐定州北平(今河北完县)人，字亢宗，学识洲博，德行高尚，颇有名声。进士及第后，却隐居中条山。李秘荐举其为谏议大夫。京城官民均以为他上任后直进谏议，痛砭时弊。谁知他进京后整日饮酒，不理政事，大失所望。唐贞元十一年(795年)奸臣裴延龄误谄大将陆贽等人，唐德宗欲杀陆贽等人，朝野上下不敢劝谏，只有阳城力谏，帮助陆贽等人澄情事实，使陆贽免于一死。朝中金吾大将军张万福赞道：朝廷有直臣，天下太平矣！从此阳城名倾朝野。后来阳城又力谏德宗不要重用佞臣裴延龄，德宗不听，阳城遂辞官而去，隐居山林。 然奉阳城为福神，则与其抵制进贡道州矮民一事有关。据《旧唐书·阳城传》记载，道州的老百姓因水土原因，身材都十分矮小，每年每户都要进贡男子，号为矮奴。阳城到达道州，禁以良为贱，又悯其编氓岁有离异之苦，乃抗疏论而免之，自是乃停其自贡，民皆赖之，无不泣荷。《新唐书·阳城传》标州人感之，以阳名之。阳城因不怕治罪，不怕丢官，抗旨直谏，拯救道州矮民，道州百姓感其思泽，为民作主，特建祠供奉，尊为福神。大诗人自居易在《道州民》一诗中赞道：道州民，民到于今受其赐，欲说使君先下泪，仍恐儿孙忘使君，生男多以阳为字。 其实道教神系中早有福神阳城的故事，只是时间和名字略有不同而已。据《道藏·搜神记》记载，福神者，本道州剌史杨公讳成。昔汉武帝爱道州民矮，以为宫奴玩戏。其道州民生男，选拣侏儒好者，每岁不下贡数百人，使公孙父母与子别。省剌史杨公守郡，以表奏闻天子曰：臣按《五典》本土只有矮民，无矮奴也。武帝感悟，省之，自后更不复取。郡人德之，立祠绘像供养，以为本州福神。后天下士庶皆绘像敬之，以为福神。 不管是汉代的杨成，还是唐代的阳城，均是因为拯救百姓而得以成神，这充分表明人们对善良和幸福的向往。 禄神为官职禄位之神。其源于中国古代的星神崇拜，其神为禄星，《史记·天官书》云：文昌宫有“司禄”，就是说文昌宫中有专掌司禄之星神。后来星辰崇拜渐渐人格化，禄神和福星、寿星一样，亦被喊予神性，这样便有了进子张仙的说法。在传统的“福禄寿”年画中，他常常抱或牵一小儿。 禄神在民间很受人们的欢迎，民间常有“加官进禄”、“福禄寿”、“官上加官”、“加官进爵”、“马上封候”、“连升三级”等题材的年画、风惜画和吉祥图案等。这一类的画还常常使用谐音的方法，以某种实物来代替字义。如以“鹿”代替“禄”，如三星图中常画老寿星骑着鹿，跟随一些桃侍从，上空飞着蝙蝠。或者是束带高冠帽的官员，正抚摸一只鹿。 在民间还流传着禄神张仙的一个传说。相传唐朝宰相娄师德年轻时就患有虚劳病，身体十分虚弱。一天一个道人从他面前经过，说他天灵无光，黑气缠绕，病入膏肓，若无贵人相助，三日必死。娄师德久病不愈，对于死亡也就无所顾忌。三天中，他无所事事，默默地等待着死亡的来临。可是到了第三天晚上，娄师德见到从门外闯进一紫衣人，正从怀中取出一弹日，扣上弹丸，不由分说，就朝娄师德一下。娄师德心想，命已到期，无须躲闪，于是干脆闭目待毙。可是等了许久，头上一点感觉没有，反而觉得身体飘飘欲仙，如坐春台。于是睁开眼睛，一会儿神清气爽，病痛全消。娄师德自知遇上贵人，下跪问紫衣人是何路神仙。紫衣人告知是禄神张仙。说着便将娄师德带到“司命署”的一问石屋中，让其查阅禄命典籍，娄师德翻开一看，自已的姓名、出生年月、籍贯、进士及第、入台辅为宰相的时间及其85岁之寿终均记录在案，心中大喜，正准备离去，忽然看到自已一个叔伯兄弟的姓名，欲观其详，突然从石屋外闯进一猛兽，手执万化大戟喝道：大胆娄师德，岂敢乱翻禄籍！”一下子将娄师德惊醒，才知是一场梦。后来娄师德果然高官厚禄，位居宰相，应验了梦中的经历。 道教是一个追求长生的宗教，因而其神系中，有一位主掌人寿命的天神。传说经常供奉这位天神，可以使人健康长寿，这位天神就是南极仙翁，又称南极真君。因为他主寿，所以又叫“寿星”或“老人星”。 古代星宿崇拜，名目繁多，而能经久不衰，且备受人们欢迎的即为寿星，对寿星的信仰自古以来就极为普遍。《史记·封禅书》司马贞索隐说“：寿星，盖南极老人星也，见则天下现安，祠之以祈福寿。” 《尔雅·释天》亦说：“寿星，角、亢也。”角、亢二宿，是二十八宿东方苍龙七宿中的头二宿，故郭璞注曰：寿星“数起角、亢”，“列宿之长，故曰寿”。司马迂《史记·天官书》认为，在西方狼比地有颗大星，叫“南极老人星”，老人星出现，治安，老人星不见，兵起。唐代学者张守节对此解释说：“老人一星，在弧南(天狼星东南)，一曰南极，为主占寿命延长之应。见则国命长，故谓之寿昌，天下安宁，反见，人主忧也。”因此对寿星的出现极为关注。《汉书·天文志》又曰：“仲秋之月，年始七十者，授之以玉杖，哺之糜粥。八十、九十，礼有加赐。……祀老人星于国都南都老人庙。”至此，将古代的天文学与宗教结合起来考察，可以发现寿星主要有两个方面的意义。其一是指天空某一区域，即十二次之一，范围相当于二十八宿中的角、亢二宿；其二是指属于西宫的南极老人星，且在东汉时已把敬老括动与祭祀老人星结合在一起。 二十八宿中，东方七宿分别为角、亢、氐、房、心、尾、箕，成苍龙之形。其中角宿二星，形似羊角，故曰“角”，而在东方苍龙七宿中犹如龙角；亢宿四颗星，引亢直上，故曰“亢”，在东方苍龙七宿中犹如龙头。现代天文学将此二宿划入室女座，其中角宿是一等亮星，甚为出名。其一般出现在每年五月初的傍晚低空，晚七点时就很清楚了。而南极老人星则划入船女座，也是一等亮星，因它处在南纬50。以南，故在我国北方不易见到。但在长江以南和岭南地区，都很容易见到。它常显眼地出现在二月间晚上八点后的南方低空。以上是对寿星的二种不同说法。周秦时，祭祀的寿星，实际上指南极老人星(亢宿)。但据《通典·礼四》载：“敕宜所司特置寿星坛，宜祭老人星角、亢七宿。”可见到了唐代二者合而为祭了。 周秦以降，寿星在历代皇朝中皆被帝王列入祀典，直至明代，国家祀典虽废，但其在民间却广为流传。如明代弹词《白蛇传》后易名为《雷峰塔》、《义妖传》以及后来的《三仙宝传》中，南极仙翁均作为一个好心肠的寿星出现。《白蛇传》改编成戏曲后，其中《盗仙草》一段，讲白蛇饮雄黄酒现形将许仙吓死后，连潜入昆仑山，盗取仙草，与鹤鹿二将神格斗不胜时，南极仙翁怜而赠以灵芝，许仙遂括。许多人均看过此剧，大多均为其场面所感动。在明代著名短篇小说集《警世通言》第三十九卷《福禄寿三星度世》中，也专门讲述了南极星翁的故事。此外，元明杂剧中，讲述寿星的著作中还有《南极登仙》、《群仙祝寿》、《长生会》等。 寿星的形象是明末定型的。因为先前的寿星一般是“如意莲花冠，鹤氅、牌子、玎*7、白发、白髯、执圭”，与明末老人模样——白发白须拄一弯弯曲曲长拐杖头额长而向前隆起，即高脑门的寿星——稍有差别。其根据是《后汉书·礼仪志》书中说：东汉奉祀老人星时，常同时举行敬老括动。对七十岁以上的老人各赐一根九尺长的鸠头玉杖，寿星的拐杖即源于此。至于拐杖的形状，《程史》卷四释曰：“凡寿星之扶杖者，杖过于人首，且诘曲有奇相。杖直而短，仅至半身，不祥物也。”据此可知在南宋以前，塑寿星必配一根弯曲奇特的长拐杖。对于寿星头部长而向前隆起(高脑门)的原因，据《通惜篇》说：“世俗画寿星像，头每甚长。”《南史·夷貊传》载，毗骞王身长丈二，头长三尺，自古不死号长颈王，画家意或因乎此，盖取其长寿之意。元明以前，常建有寿星祠或寿星坛。 明朝以后，民间常把寿星与福禄二星结台起来祭祀，合称福禄寿，成为人们最受欢迎的三个福神，作为民间吉祥如意的象征，故民间祝寿时，常在正屋面墙上悬挂福禄寿的中堂，两侧寿联为福如东海寿比南山或名高北斗寿比南山。 | |
风 伯
| 风神亦称风伯、风师，其信仰起源甚早。《山梅经·大荒北经》蚩尤作兵，伐黄帝。请风伯、雨师，纵大风雨。《周礼·大宗伯》以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。 春秋战国以后，风神信仰逐渐统一，中原一带信仰的风神为星宿，南方一带信仰的风神则为鸟形或带有羽翼的飞廉。应昭《风俗通义·祀典》谨按《周礼》云：以楠燎祀风师。风师者，箕星也，箕主簸扬，能致风气。《易·巽》为长女也，长者伯，故日风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北，火胜金为木 | |
| 相也。又蔡邕《独断》曰：风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。 飞廉有时也称作蜚廉，其形象非常古怪。《楚辞·离骚》前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。王逸注曰：飞廉，风伯也。洪兴祖注日：应昭曰，飞廉神禽，能致风气，晋灼曰，飞廉鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文。《淮南子·真》曰：真人骑蜚廉，驰于外方，休于宇内，烛十日而使风雨。高诱注曰：蜚廉，兽名，长毛有翼。 秦汉以后，道教吸收了这一信仰，列风神入神系，将二者信仰进行统一。如《云笈七羲》称风神名吒，号长育。吒是说明风的特征。长育是指风吹拂大地，化生生物。《三教源流搜神大全》卷七称风伯神为飞廉，正如应昭所说的能致风气，身似鹿，头似爵，有角，尾似蛇，大如豹。《历代神仙通鉴》卷二亦云：蜚廉生得鹿形蛇尾，爵头羊角，与蚩尤同师一真道人，迸居南祁，见寸山之石，每遇风雨则飞起似燕，天晴安状如故。怪而觇之，夜半见一物大如囊，豹文而无足，向地吸气二口喷出，狂风骤发，石燕纷飞。廉步如飞禽，乃追而擒之，是为风母，能掌八风消息，通五运之气候。至今在永州祁阳还有座风伯山，相传即是当年之山。 后来人们将风神进一步人格化，从而出现了几位比较著名的风神。 方天君《集说诠真》引《事物异名录》曰：风神名巽二，又名风姨，又名方天道彰。今惜塑风伯像，白须老翁，左手持轮，右手执扇，若扇轮状。称曰风伯方天君。 孟婆孟婆为南方风神，大约在北齐时信仰盛行。明人口艺蘅《留青日札》卷九中称北齐李陶酴(音涂)问陆秀士，江南的孟婆是何神。秀士答道，据《山海经》中记载，帝之女游于江中，出入必以风雨自随。这帝女，就是孟婆。 杨慎《丹船总录》江南七月间，有大风甚于舶棹，野人相传为孟婆发怒。 | |
雨 师
| 雨神亦称雨师，其信仰与风神一样，起源甚古。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵，伐黄帝，请风伯雨师，纵大风雨。《同礼·大宗伯》：“以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。” 汉人在以箕星为风伯的同时，则以毕星为雨师。蔡邕《独断》曰：“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨。”《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》：“天太白星主兵，其精下为雨师之神。”《易·师卦》曰：“师者众也。”《风俗通义·祀典》称：土中之众者莫若水，雷震百里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷 | |
风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以乙丑日祀雨师于东北，土胜水为火相也。可见当时雨神已被列入国家祀典。 后来雨师被道教纳入神系，或云为龙，或云为商羊，或云为赤松子。《抱朴子·登涉》：“山中辰日有自称雨师者，龙也。”《三教源流搜神大全》卷七：“雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。”《搜神记》卷一：“赤松子者，神农时雨师也。服冰玉散，以教神农。能入火不烧。至昆仑山，常入西王母石室中，随风雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛时，复为雨师，游人间。今之雨师本是焉。”又《列代神仙通鉴》卷一神农时，川竭山崩，皆成沙碛，连天亦几时不雨，禾黍各处枯槁，有一野人，形窖古怪，言语颠狂，上披草领，下系皮裙，蓬头跣足，指甲长如利爪，遍身黄毛覆盖，手执柳枝，狂歌跳舞，曰：“予号赤松子，留王屋修炼多岁，始随赤真人南游衡岳。真人常化赤色神首飞龙，往来其问，予亦化一赤虬，追蹑于后。朝谒元始众圣，因予能随风雨上下，即命为雨师，主行霖雨。” 民间对雨师亦有自己的看法，汉人以玄冥为雨师。《风惜通义·祀典》《春秋·左氏传》说：共工之子，为玄冥师。郑大夫子产禳于玄冥。雨师也。因玄冥是古代五行官中的水官，水与雨相通，故被称为雨师。 又有以萍翳为雨师的。《楚辞·天问》蒋号起雨。王逸注曰：“蒋，萍翳，雨师名也。”《广雅·释天》雨师谓之蒋翳。萍翳又称屏翳。司马相如《大人赋》 召屏翳，诛风伯，刑雨师。曹植《洛神赋》屏翳收风，川后静波。 唐朝时还以李靖为雨师。《山西通志》风雨神庙，在翌城县四望村。其神唐卫公李靖。这大概源于《唐逸史》中李靖行雨的故事。相传李靖曾经远行于山中，夜晚寄宿于民夫家中。半夜，一妇人将一个水瓶递给他说：天命行雨，烦汝代劳。一佣人牵一青骢马至，对李靖说：汝以水自马鬃下，三滴乃止，慎勿多滴。李靖上马后，正准备滴水，不料马惊，咆哮跃空，瓶中水一连数滴，次日当地一场大雨，解决了旱情，民感其恩，立庙祀之。 另外《事物异名录》还说雨师为冯修，号树德，又名陈华夫。《集说诠真》中还描绘了他的形象：乌髯状汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称之日雨师陈天君。 | |
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