每一个人类共同体都在可以支持一千种乃至更多生活模式的自然资源中选择了它的那一种。人类的本能和共性让每一个共同体相似，而文化的概念对人的概念造成影响，使人这个概念的释义是多种多样的。为了对行动提供更多的信息，我们随之越来越多地依赖文化资源——积累起来的有意义的符号储备。没有独立于文化的人性这样一种东西。人在他的本能之上，在既定的自然环境之外，真正决定差异性的是其行为模式构成的生活，而行为模式则被其自身的文化程序所决定的。
鉴于人是悬在由他自己所编织的意义之网中的动物，因此，对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学，而是一种探求意义的解释科学。人类学家需要去深描、浅描，前者是对通过人类学的方法去最大限度的接近他者的意义和对世界的定义，后者是对用本文化系统的概念体系尽可能减少歪曲的解释他者的定义。理解一个民族的文化，即是在不削弱其特殊型的情况下，昭示出其常态。而对于深层次的文化体系，作者又将之定义为必须具有最低限度的融贯性，否则也不能称之为系统。所以由此推之，人类学没有必要也不应该跳过个例，只有从哪怕显得极端的一些个例中也能适用的文化体系解释，才能证明作者并没有被一开始的谎言或者之后自己的偏见等等因素所影响，最终获得一个偏狭适用的结论，而这样的结论是没有可信度的。人类学对于多样性的人类社会，只是试图用本身社会的理解系统去最大限度的接近其他社会的文化系统，而文化是无法自控、非预言式的，所以这门学科的基本任务也就是两个，一个是建立可供研究的概念结构，并且使之最大可能的不受歪曲并便于研究；另一个是建立一套解释系统去最大化的接近这套体系的深处。而我认为人类学解释成为可能的原因，就在于发现每一个人类社会文化体系的最低限度的共性并用之去理解其他体系是具有可行性的。解释的人类学的根本使命并不是回答我们那些最深刻的问题，而是是我们得以接近别人——在别的深谷中守护别的羊群时——所给出的回答，从而把这些回答归于记载人类曾说过什么的记录中去。
每一种宗教都是是人们发现的真理，无论我们是否愿意进入，他揭示了另一个生活世界。宗教符号在符合其倾向的生活方式和相应的世界观间基本对称，使二者相互支持、相互强化、相互发展。因而无需多言，一种宗教是：（1）一个象征符号体系，它所做的是（2）在人们中间建立强有力的、普遍的和持续长久的情绪和动机，依靠（3）形成有关存在的普遍秩序的概念并（4）给这些概念披上实在性的外衣，它（5）使这些情绪和动机看上去具有独特的真实性。一个象征符号体系，便是在一个简明的范式定义下，将思维定向并且在思维和实际中使其不断定向发展。文化模式有着内在的双重性：它们既按照现实来塑造自身，也按照自身塑造现实。 宗教引起情绪，进而产生动机，动机则是具有倾向性的情绪。对情绪的引起，既需要形而上的定向引导使其适应并接纳整个共同体的共识，也需要形而上是植根于现实世界并开始影响一种生活模式，换言之，文化模式提供的行为模式至少要在最低限上与现实世界和人的客观需要兼容，进而才能因势利导。
同样，虔诚不是做了我们称之为虔诚的事情，而是有这种行为的习惯倾向。而定向思维和行为模式形成并强化的最核心环节是宗教符号，正是通过宗教符号，人们做出肯定或否定。从分析的观点看，正是为某类特定的符号复合体——它们形成的超验性和推崇的生活方式——树立令人信服的权威，构成了宗教的本质。
符号是宗教这种文化模式形而上部分和现实生活的结合体，代表最基础也是最鲜明的立场，一个符号背后便是一个宗教体系。于是，宗教符号必须通过宗教仪式来具体化、权威化，同时，也要通过具体的宗教仪式让人体会到超验性和推崇的生活方式的感觉或者氛围，我认为后一点是最重要的，他不仅为宗教仪式提供了意义，也为宗教本身证明了意义。于是，植根于现实生活，宗教形而上的发现了真理，并围绕着象征符号不断进行形而上和现实的互动，并由宗教仪式进行强化。由此，宗教奠定了在人类存在的最一般的情境中对人的行为的最独特的要求。宗教发现了属于一个共同体的真理，并用象征符号昭示、归纳其意义，故而一个共同体受之长期作用之后，其成员的精神气质必然时如象征符号一般鲜明。综上，每一个宗教都是一个世界，在意义的层面上，没有人可以替别人做决定，无论从能力还是权利的角度考虑。
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