团堡一带巫文化小记

据《中国民俗大全》《中国南楚民俗》等民族的历史资料记载，从明朝初年开始，在鄂西湘西利川团堡一带还有一种巫文化开始流行。（本地俗称端公法师）但是到目前，已经基本绝迹，现根据利川仅存的巫文化传承人张成福的介绍，将相关巫文化的资料记载与此。张成福，1956年生，团堡镇白果坝村十组村民。从1979年起，就拜师老端公冉玉炳（长岳店子坪村人）左厚运（元堡乡牛角村人）等为师父，长期从事端公职业，实践中他历经曲折和艰辛，战胜各种困难，不断的广泛阅读经典，专门研究，又外出学习，基本继承了团堡一带巫文化的精华，达到一定的水平和高度。张成福大师在2002年2月参加场长江三峡民间艺术节的演出获奖。2014年6月在利川市文化周活动中。表演《开红山》《下火海》节目，评为优秀奖，得到利川市非物质文化遗产传承人的称号认可。

一，巫文化起源与发展

据历史资料记载，巫文化是上古时期以巫咸为首的"灵山十巫"（以今巫溪宁厂古镇宝源山为中心）创造的以占星术和占卜术为主要形式的一种文化表现活动，后来加上盐文化和药文化等主要内容，而形成地域特色。《山海经·大荒西经》记载，"有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在"，郭璞《巫咸山赋》更载"巫咸以鸿术为帝尧医师，生为上公，死为贵神，封于是山，因以为名"。经专家考证，今巫溪宁厂古镇宝源山不仅因有宝源山盐泉可供古人类直接取食，而且古代这里还盛产"神仙不死之药"丹砂。因此，宝源山就是以巫咸为首的上古"十巫""所从上下"升降采药、采卤制盐的灵山，也就是真正意义的巫山。这里诞育了神秘悠远的巴文化之母文化---巫文化（盐文化、药文化）。早在在唐尧时期就建立了巫咸国，形成了巫文化在三峡地区（大巫山地区）的大发展。还从这里迁徙出巫诞一部的五姓巴人到湖北长阳钟离山，巫文化与楚文化等文化融合产生了一度繁荣的巴文化，孕育了"记神事之书"《山海经》。在文学开篇巨著《诗经》、巫歌《楚辞》里都有记载，并在天文、文学、文字、艺术、医学、地理等方面取得丰硕成果。从宋明一来，仍然沿袭并广泛存在于巫溪大地的巴山夜唱、五句子山歌等文化事象都古风浓郁。而作为巫文化之历史遗存的古栈道、悬棺等谜等，则更是神秘幽古。从已有的研究来看，简而言之也毫无疑问，“巫”指的就是神与人之间的一种媒介，也可以说是一种通灵的职业。而从事这一职业的人则被叫做“巫师”（端公）。他们是通达天地的预告者，也是执行者；他们所使用的通灵手段，主要包括占星、占卜等形式，这些都被统称作“巫术”。与宗教相关也好，与风俗相关也罢，这些行为艺术等等，通通都可以被视为巫文化。可以说巫文化是一种充满神秘的人类文明，它不仅渗透、影响了阴阳说、老庄思想、屈原诗歌，甚至还包含了禅、中医、宗教，而且还丰富了华夏民族的哲学、科技和艺术，反映了先民的思维方式、情感诉求，还间接地反应了远古的经济生产力水平，作为一种精神现象的载体，开创了三峡流域的精神文明和群族文化，也极大地推动了华夏民族文化的成长。有专家研究指出：我们所说的三峡巫文化又具体指的什么呢？专家定义说：三峡巫文化实际上是一种标准的地域性文化，它指的是西起重庆，东至宜昌，北靠大巴山脉，南临武陵山与大娄山，包括整个重庆市及湖北省的宜昌市和恩施土家族苗族自治州，全长660公里，总面积约15万平方公里范围以内的文化。主要以巴文化与楚文化为对象，其中尤其又以巫文化为最大的核心文化。

提到巫文化，很多人首先想到的往往都是装神弄鬼的那一套，尤其在科学文明已经春风沐雨般的今天，人们更是难以理解巫文化背后的积极意义了。然而，只要人们们放下偏见，亲身走进巫文化广泛之地的巫山巫溪等地，就会发现事实上的巫文化是作为一种人类精神文明的早期印记，背后保存了许许多多华夏文明的母题，是人类童年时期的集体记忆中最为辉煌灿烂的部分。比如巫文化背后所蕴含的“天人合一”的理念，又比如起源与盐、药文化的巫术，还比如巫歌、巫舞、巫戏等形式多样的艺术文化。

二 “巫”字考证与解说

巫，上古已有此字。在甲骨文、金文都有“巫”字。它应当是中国先民最早创造的一批文字。长江流域出土的文物上很早就有了“巫”字。有人考证在江苏昊县澄湖出土的良诸文化陶罐上的符号，释其四个字符号为“巫戌五俞”。在安徽含山凌家滩4号墓出土刻纹木版也有“巫”字。依据中国上古创字的规律来解释“巫”字，把工和二个“人”字组合在一起，自有其用意。工，《说书》解释说：“工，巧饰也。象人有规规榘也。与巫同意。凡工之属皆从工。”宋代俆锴说：“为巧必遵规矩法度，然后为工，否则目巧也。”巫事无形，失在于诡，亦当遵规榘，解释故曰与巫同意。”工的原始意义至少有二点其一是巧饰，其二是曲尺。近代文字研究专家杨树达在《积微居小述林.释工》认定工象曲尺之形。借用古代文学家对“工”字的解释，上下二横分别代表天地。巫则是由二个人在其中。《说文》释“巫”：“象人两袖舞形”。今人根据甲骨文和金文，认为巫字“象两玉交错形”。《汉语大字典.工部》的巫字条说：“《说文》‘筮‘筮巫以玉事神。从霝〈注：ling,古同“零”、“灵”〉声。灵〈注：ling,同“灵”〉或从巫。’古代巫师以玉为灵物。古以交错的玉形代表巫祝的巫。”因此，巫字的字形与舞形、玉器有关，上古没有贬意。

中国古代创字规律，音义有微妙的联系。清代考据学家研究音群和义群的关系。认为“巫”与“乌、呜、污、诬、误、恶、雾、勿、忤、芜”同声，大多是些晦暗之词。巫与诬通。汉代杨雄《法语.君子》载有“不果则不果矣，人以巫鼓”。清代李轨《注》云：“巫鼓犹妄说也。妄说伤义，甚于不言。”汪云宝《义疏》云：“巫读诬。诬鼓，谓诬妄鼓扇。”此外，巫与舞在读音上都是一声之转，这可能与巫的动作有关。巫最初的印象是手舞足蹈。

 

言而总之，巫文化融汇了天文地理,人文数理、医卜星相、五行八卦。祭礼娱乐的总和,它诠释了中国传统的道、哲、理、文、联姻,并渗透影响了阴阳学说、庄老思想、屈原诗歌、孔丘仁义。巫文化是上古时期人类在繁衍生息,推进社会发展中,创造的一种适应自然,改造自然的原始文化,它也是人们对万物有灵崇拜时期的文化的通称,是属于人类远古的文化。

三，巫文化的流传和影响

巫的源远流长，甲骨文中已有巫字，说明在殷商以前就已出现了。甲骨文专家许进雄教授将巫字的演变归纳说：最早的巫字是两个工字的交叉，大概是行法术时所用器物的象形；以后加上两个人在跳舞，是巫用形体动作请神灵降临。《汉语大字典》的解释是：“古代从事祈祷、卜筮、星占，并兼用药物为人求福、却灾、治病的人。”

甲骨文时代的巫，是男巫女巫的通称，后世女巫才称为巫，男巫叫觋，《说文》中对巫的解释是：“女能事无形以舞降神者”。据说他们能使鬼神附体，或用其他方式见到鬼神，总之是具有与鬼神沟通的功能而不同于常人。传说上古时期有个巫咸，能知人生死祸福；黄帝作战前，要找他用蓍草来占卜；还有记载说，他的儿子巫贤当了辅佐殷王祖乙的大臣。可以断定那时的巫，肯定地位是很高的，因为他们是那时最有文化的人，又能将人间事向鬼神报告并把鬼神的指示带回来。但担的责任也大，譬如天不下雨，便将巫脱去衣服放在太阳下曝晒，甚至架起火来烧，以为这就可以惊动鬼神，下雨来救他。战国时西门豹治邺，将用河神的名义诈骗钱财危害人民的巫，统统扔到河里去，说是请他们去通报河神，就是这古法的应用。 治病也是巫的专业，那时得病以为是中了什么邪。就找巫来驱邪。用唱歌跳舞，或口中念念有词及其他奇怪的形体动怍来行使法术；有时也给病人吃点药物。巫在表现鬼神附体或作法前，自己也常要吃某些药以求得兴奋，因为他得表现出与平时不同的癫狂状态，这些药是他们一代一代靠经验积累起来的，只有他们才有和敢用；还有象占卜的时候需要将龟甲或兽骨烧出裂纹，一般人不会烧，而巫则能很快就完成，他们确一些有别人没有的本事，于是“巫”（端公）就成了“招神，逐疫，禳灾，除不祥”的专业户。殷人特别崇奉鬼神，杀了许多牲口还有俘虏和奴隶去祭祀，但最后被周人灭了。所以周人不那么信鬼神，治病也开始有专门的医生，巫不那么重要了。医是从巫分化出来的，传说巫彭是医的开山祖。

以上的解释和说明是比较准确的，但还有三点需要补充：

其一，巫不仅存在于古代，还活动于当代。当代不仅在偏远落后地区有巫，在发达的城市亦有巫。其二，巫的活动不仅仅限于求福、却灾、治病，还存在预测谋划等事宜。其三，巫往往自称自交通鬼神，与鬼神感应，趋吉避吉凶，从而骗取民众信任而获得财物。概言之，巫是人类社会专事巫术，以祈祷、降神、感应等神秘行为为人驱灾、求吉、治病、表达心愿，并且为自己谋求生存的人。巫的泛称是文化人，狭义解释是吃鬼神饭的文化人。

四，巫文化的演变极其民间活动

儒家的兴起并成为正统后，“子不语：怪力乱神”，“巫”的社会地位变得低下，加上有些巫（这时一般是女性）出入宫廷，交通权贵，介入宫廷权力争斗，在政变失败后受到严厉镇压；而野心家用巫术来蛊惑人心，制造社会动乱，历代都有，皇帝对这种人也很警惕，从社会的表面看，以巫为职业的人不多了，但如从人的思想与行为来看，巫风实仍未减，而且已渗透人们的日常生活中，最普通的像旧时家家都有本黄历，里面什么时候出门、嫁娶、动土才吉利等内容，以及社会上扶乩、请神、看相算命等等活动，也都是巫风的流传。

后来在相当长的时期内，以巫为职业的巫婆，神汉虽然仍有，因与巫蛊之类害人之事相关，所以名声不好，但人们实际上还是信的；而不用巫的名号，改个端公名号，换个装束，以什么高人、大师的面貌出现，实际干着巫的事，依旧是可以风行鱼社会。这些短工们宣称自己能与无形的神仙鬼怪沟通，能预知未来，致人祸福，总之是通灵不凡之人，是他们共同的特征。

而其中最让人感兴趣的大概要数“巫术”了，然而，这恐怕也是迄今为止，人们对巫文化误解最深的内容之一。

从历史上来看，三峡地区自古就有崇尚巫术占卜的传统，其中，尤以巫山、楚地为主。这里巫风弥漫，历来就有“信鬼巫、重人祠”的习气风俗。在汉族民间，人们的大小事情都离不开巫术占卜活动。无论是造屋铺桥，还是修堤筑坝，先民们往往都习惯于求神问佛，占卜问卦。甚至连生老病死，丧葬嫁娶，也都离不开巫师鬼神的指引和帮助。这样的例子不胜枚举，例如，当人们在建房时，从动土，到奠基，再到竖柱、上梁、钉大门，每一个具体的环节，人们都会向巫师问卦，每一道工序都得选择黄道吉日，并且还要专门去找一些能言善辩的工匠来说吉利话，那阵势简直是来不得半点的马虎。而等到上梁、安门的时候，还得请专门的贺梁礼官来家里念《上梁礼词》和《彩礼词》。人们相信，只有通过以上的种种方式才能实现娱神、祈福的功效。有趣的是，在上梁前，人们往往会举行一场别开生面的“退煞”仪式。所谓“退煞”，简单地说就是上梁前人们首先得杀鸡撒血，等梁上好以后，还得向梁上抛“屋梁粑粑”的一种巫术仪式。人们相信，这些巫术都具有一种神秘力量，能确保自己得到神的祝福和庇佑，能让家人获得安宁和吉祥。

还有当家中有人生病患疾时，人们往往也不急于投医问药，而是摆上祭坛，献上牛羊，宴请巫师，“击鼓卜筮以祝”。一般来说，巫师的治疗方式大致被分为两种———咒术疗法和药物疗法。其中，咒术疗法是巫师向病人施以催眠、暗示和激发，使病人内在的防御技能充分诱发出来，达到治疗病症的目的，它主要包括歌舞降神、征兆、招魂、占卜、祝咒等方式。药物疗法则主要采用丹砂（即硫化汞）配以三秀（灵芝）、瑶华、白芷等中草药来实施治疗，祛除病症。

由于受到佛、道轮回思想的影响，巫文化中对于人死后的灵魂归属问题也格外重视。于是，就产生了流传不衰的丧葬风俗：比如“悬棺葬”。将棺木置于高山悬崖之上的丧葬方式，不仅是因为这些死人生前世代居住生活在崇山峻岭之中的少数民族，感念山神庇佑的恩典，而且还因为他们相信只要将先人安葬于此，让死者继续与大山为伴，并目睹崖下子孙生活，已经去世的人的灵魂就能获得一种超自然的力量，这种力量能使他们保佑自己的子孙健康平安。

还有关于人死后灵魂归宿这个问题，人们还发明了很多别别致的巫术形式。即便是到了现今，在民间也还零星地保留着跳端公、告阴状、赶白虎、化九龙水、请七仙姑、请桌子神等巫术形式。比如，其中比较常见的“跳端公”，它常常又被称作“过刀桥”“破血河”———这是一种专门为超度死者所做的法事。根据习俗，作法事之前，首先得扎好“刀桥”。而所谓的“刀桥”，其实是将两尺长的刀每隔一两尺远缚在两根竹竿上，共绑十多把刀，并需要将两尺长的刀以每刀一两尺的间距捆缚在两根竹竿上。然后，用桌椅扎成一两丈长的桥头，将用竹竿做好的刀梯平放做“桥身”，刀口向上放置。最后，便是在阵阵锣鼓声中，由端公一边在口中念念有词，一边赤脚踩着刀口走过，而死者的亲属们则一律披麻戴孝，跟随在端公、灵幡、灵牌之后不断地作辑，以示躬送。

还有一种类似于巫蛊的“告阴状”也别具特色，这是一种将仇人姓名、生辰八字、地址等写在一张纸上，揉成团塞进即将下葬的死者口中，让死者带到阴间，请求阎王受理诉状的巫术。人们相信，这样一来，即使到了阴间，此人也会被阎王绳之以法，永世不得安宁……民间还流传着一种类似的暗害人的巫术，（它是在生辰八字不容易收集到，政府机关查户口又不方便的情况下流行起来的）。只要收集到仇人的毛发，指甲或脚印泥土等，然后将收集起来的东西盛于小竹筒内，边念咒语边涂上鸡肉(防止灵魂外跑或污灵)，再用树叶包裹，偷偷投入危险之地，受术者就会逐渐痴呆乃至死亡。

随着历史上西南各部族间的战争与迁徙，巫文化也逐渐开始发展演变。在这个转变过程中，巫文化受到各地自然环境和人文环境的影响、积淀，而带上了一定的地方色彩，如：湘西的赶尸，晋北的“看闯客”，南夷的巫蛊等等。巫术在演变历程中，逐渐分化形成了黑巫术和白巫术两条大的支脉。其中，“黑巫术”是指嫁祸于别人时使用的巫术；“白巫术”又称吉巫术，指的是祝吉祈福时用的巫术，例如湘西赶尸便是白巫术之一。

要说“赶尸”巫术，还得从一个传说说起：相传几千年前，苗族祖先有个叫阿普蚩尤的人率兵在黄河边浴血奋战，与敌厮杀，在战争结束后，阿普蚩尤因为感念与士兵的兄弟情谊，不忍将士兵弟兄的尸首曝于野外，于是，他便和军师一起施法，将战死沙场的士兵尸首“赶”回了故里。而后，湘西地区的人们便有了赶尸的风俗，只要有居于异乡的亲人过世，便会邀请“赶尸者”将亲人尸体赶回故土安葬。从这里不难看出，湘西巫文化背后，实际上是与当地人们极重乡土观念紧密结合的。

除此以外，民间流传的巫术还有驱鬼辟邪、还愿请神之类目的而采取的多种花样。虽然这些巫术难免带有迷信色彩，然而，如果将它们放到远古人类历史上来关照，也许你就会穿过纷繁的巫术现象，站到人类和人性这个更高的层面上去理解当时人们对幸福、对健康、对丰收的深切渴望，并且进一步理解到人类所共有的渴望，就是希望得到外力帮助和保护的这种人性深处的普遍愿望。

五 团堡一带端公（巫师）法术的基本表演

据我们在民间考查了解到，在清代和民国时期，团堡的端公的（巫教）社会功能是多方面的，主要参与祭祀、生产，避灾，符咒驱邪，治病及文化娱乐等各种社会活动。随着社会的发展，后来端公的职能才限于祭祀祈祷、治病的范围。这些巫公、巫婆声称是神鬼的替身，可沟通阴阳两界，能说会道，善于察言观色，能卜吉凶、问鬼怪，能跳神驱鬼治病，不要经典，法事仪式简单，大多单独活动，而且多是民歌高手，用歌把信徒的往事隐私唱出。

端公作法也没有统一的格式。主要的手段是，搞占卜，（打卦，问卦）跳神，他们穿上法服，戴上面具，舞动师刀，拍响令牌，狂跳乱蹦，其实是来探虚实。然后根据判断来采取策略，获得信任，得到钱财。有时还玩“踩刀山”“跳火海”“下油锅”“端红鏵”等较为惊人的表演，让人折服。集体表演时由一个老师公当头领（师父），带着几个弟子依据程序表演跳神，每年几次，内容是祭祀、敬神、游神。有的也发展到立庙、安龙、打醮、收香火钱，也称庙祝公。道、巫合一，不僧不道。

团堡端公的法相用上古共工的人物头像居多，也有用刑天，蚩尤，祝融的。挥动沧浪水宝剑，舞起连环师刀，发动令牌，流转不息，声势很浓，给人一神厚实的感觉，仿佛只要持了这些刀剑，天下再没有什么东西赶来伤害生灵了。

　端公们有“文”“武”两手技能，“文”的活动内容主要有：为亡灵开路、印七、拜忏、踩灯、做牛角道场、玉皇会、千人会、万人缘、倒白虎、开财门等活动项目。“武”的主要活动内容有“打邪家”（即驱鬼)、偷魄，抢魂、保胎、求嗣、送子、求雨、上刀山、捞油锅等。巫师的继承人通常把传给与自己有血缘关系的子孙称为“内传”；反之为“外传”。跟师学艺之前，弟子要择日举行“拜师”仪式，杀猪宰羊，大开筵席，邀请亲朋好友前来祝贺。是日，为师者当众为弟子举行“过法”仪式。

　端公们的经书主要有《祖师经》、《二十四孝经》、(观音经》、《消灾经)、《天地咒》、《雷霆咒》、《将军咒》等。
　端公的主要法器主要：竹兵三十六根、竹篙一付、金鞭一根、师刀一把、牛角一对、法衣一套、花冠一顶、草鞋一双、油巾一条、包袱一个、雨伞一把、铁尺一根、布袋一口、无名袋一口、醮兜二个，笑脸三个（面具）、神坛一座、神棍一根、鸣鼓一面、铜锣一面、金牌一座、神印一颗、仙旗一面、傩头一对、小山神一个、神圣若干(画于纸上或布上)。 端公的法术基本都要必须会做每一堂法事的表演；行头道具的打击演奏；掌握生理知识和医药知识，大至人体结构，小至筋络脉路。还要知晓剪纸、书法、美术、武术、气功、咒语、画符、魔术以及操作技巧和规程等等。由是遂有“收魂夺命法”、“存身变体法”、“飞身走浪法”、“驱瘟打邪法”、“迷踪断路法”、“敇符咒水”、“藏家急祖法”、“抛傩上纂法”、“吹风发火法”、“攀山倒殿法”、“攀山塞洞法”、“存阳变宅法”、“滚湖塞海法”、“推神送鬼法”。文教还有“阴火焚尸法”、“押尸登山法”等。巫师端公之间还有互相斗法的，常有不服劲的斗法者，临场斗法，遇到高手，常现奇观，巫师端公符法与人比斗吹招兵牛角，牛角衔在嘴上，任人扳都扳不下来。可谓神奇！巫师和端公最令人信服的是“治马邪法”。“马邪”最常见的一种急症，其症状表现为头痛、发烧或腹部绞痛，二十四小时(农村叫“对时”)内可致患者死亡。因死者尸体呈马蹄大小的紫色斑状，故名。巫师对此症却十分神秘、玄奥。他一边烧香化纸，用一只公鸡、一个鸡蛋，一把刀子，一升大米和一根麻线祭天地，一边念念有词，手舞足蹈，另一边却在暗中使用“退马药”——即马蹄香、马蹄草、铁马鞭、乌泡刺、四轮草、铁扫帚、雷公打、千年矮、九里光等药材捣烂，用碗装好，加水，根据年龄大小决定用法与用量。成人一般服三口，小孩只服一小口即可。再由巫师口含药水喷洒面部，每喷一口药，巫师要往后退三步，瞄准患者神经部位后，方前进三步喷药。如此反复三次。末了将所剩药渣卷在患者贴身的衣袖里，前后只需半个小时便能康复。端公的绕口令是：“放马浪子，管马郎君，飞天飞地红马，游天游地红马，半天云中飞云走马，五洞门下降龙恶马，高岩大洞收人魂命五色花马。张铁匠、李铁匠，打成连环嚼口。左边金童，右边玉女，与吾锁了天地红马，盖(押)走扬州夜市，只许前头去，不许回头来，急走急走，不得停住！快行快行，不得慢行！吾奉天师急急救令。”由于巫师们都流行“教一手留一手”，目前，巫教的许多高超绝技法术失传了。如在水上铺一张睡席，人在席上翻筋斗的“飞身走浪法”(实乃轻功)，以及带有魔术性质的“吹风发火法”、“滚湖塞海法”等等均已名存实亡，就连“捞油锅”、“踩犁铧”、“上刀山”、“过火海”等活动项目，现在许多巫师做不出了。在民国末年到解放初，利川团堡一带的端公数冉玉炳，左厚运，黄兴罡等最为著名。