断缘二
天台白云子撰
茅山瑞阳子释
一、原文：
断缘者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎。经云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：“开其兑，济其事，终身不救。”我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结，醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。《庄》云：“不将不迎，无为交俗之情。”又云：“无为谋府，无为事任，无为知主。”若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
二、译文：
断缘，指的是断掉世俗中的名利之缘。若能不为这些事情所牵绊，就可以获得身心的安逸。多一分生活的简单，则少一分俗事的纠缠。让自己从名利场中解脱出来，内心就会越发的清静自然，每日持续下去，即可渐渐的与大道相应，那些得道的真人，不也都是这么点滴积累而来的吗？道经说：“闭塞住欲望的孔窍，则终身不会劳困受累。”有的人故意显露才能，渴望得到别人的举荐；有的人热衷于参加喜事、丧事，以此扩展人脉，往来不绝；有的人假装隐居山林，其实是在沽名钓誉；有的人喜欢举办酒食宴会，贪图别人日后的回报。像是这一类的想法，都属于投机取巧，背离了大道的清虚自然，也必定会妨碍自己的修行。因此，都应该加以避免。道经说：“打开欲望的孔窍，投身于俗事之中，那么终身都无药可救。”只要我不主动发起事端，别人自然不会回应。如果是对方主动倡导，而我不去应和的话，事情同样也成不了。如此这般，过去的那些俗事，就会逐渐斩断，也不会产生新的交际圈子。名利场上的酒肉朋友，慢慢的彼此疏远。具备了这样的安闲环境，才能真正开始修道。《庄子》说：“过往之事不去挽留，新来之事也不迎接，不要参与那些世间的名利之事。”书中又说：“不要卖弄聪明，无事生非。”如果确实有不得不做的事情，那也只能积极面对，但不可沉迷其中，以免污染清净之心。
三、释义：
原文：断缘者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎。经云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”
解读：
断缘，不是让人抛开对亲人、对家庭、对社会和国家的责任，断掉所有的缘分。按中华民族的传统观念，“仁”为众德之本，“孝”为百善之先。何为“仁”？爱人利物是仁。何为“孝”？善事父母是孝。无论是“仁”还是“孝”，都发端于人伦关系，这也意味着每一个个体，都要尽到各自的义务和责任。
比如“孝”这种品德，不仅仅儒家将其视为根本。道家也同样对其推崇备至，《太平经》曰：“天下之事，孝为上第一。”在《报恩宝诰》中，有这么一段话：“父母怀胎十月，乳哺三年。辛苦百千，殷勤寸念。”短短数语，把全天下为人父母者的艰辛不易，讲的十分清楚明白。《太上灵宝净明洞神上品经》有云：“父母之身，天尊之身，能事父母，天尊降灵。”将孝养父母与尊奉神明同类并举，并认为人的孝心善行，是可以感动天尊，召致神明的。
茅山开山祖师“三茅真君”中的茅盈真人，早年曾入山学道，在他修炼有成之后。并没有选择去洞天福地里逍遥快乐，而是再次回到故乡，亲自侍奉家中的父母，直到双亲辞世，孝道圆满，他才离开家乡，前往江东的句容。
自古以来，道士入道都会由师父赐一个“道名”，继承本门传承的字辈，以此来作为身份的象征。规矩是：只赐名，不改姓。这也代表了道家对华夏传统的维护与延续。因为人的姓氏，代表了一个家族几百年、上千年的血脉传承，如果把后代的姓氏改掉，那么家族中历代的列祖列宗们，又将被置于何地呢？
可以说，“孝”之一字，是贯穿中华民族本土文化中诸子百家的核心要领。
而人与人之间的其他人伦关系，也都是如此。例如正一各派的道士，大多数都散居在民间，有自己的妻儿老小和工作事业。这就要求正一各派的道长们，要尽到为人子女、为人伴侣、为人父母、为人师长的义务和责任。孝养父母、关爱伴侣、教育子女、提携后辈，都是散居道士必须要具备的德行。只有在德行无亏的基础之上，才有资格修仙证真。
由此而延伸出来的人与社会、人与国家的关系，也是同一个逻辑。在家尽孝，在国尽忠。所以，每当华夏文明遭遇重大危机的时候，道门人士都会义无反顾的挺身而出，为民族大义、为天下苍生而贡献自己的力量。上个世纪日寇侵华期间，平素里恬淡不争的道士们却愤然而起，茅山、武当山、华山等全国各地的道众，都积极投身到抗日救国的运动中。例如当时的茅山道团，就与新四军建立起联系，成立了抗日革命根据地。在对抗日寇的过程中，茅山道团付出了极大地牺牲。大量宫观被焚毁一空，许多道长付出了宝贵的生命。而这一切，正是道门对于“责任”一词，最佳的诠释！
因此，“断缘”并非让人抛弃世间的一切，做一个自私自利之人。而是在尽到自己责任的前提下，断掉贪念妄想，回归内心的清静自然。
原文：或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：“开其兑，济其事，终身不救。”
解读：
芸芸众生，终其一生所奔波追逐的，不过就是“名利”二字。贤者好名，愚者逐利。究其根本，其实都是贪念在作祟。唐朝的卢藏用，从小就擅长文章辞赋之学，亦有仙道之缘，曾经颇富美名。他往来奔波于终南、少室两座山中。皇帝在长安时，他就去长安附近的终南山隐居。皇帝在洛阳时，他又去洛阳附近的少室山隐居。所以，时人讥讽他为“随驾隐士”，但其依然乐此不疲。后来终于如愿以偿，被武则天征召入朝做官。
当年的大唐盛世，李家天子以道教为国教。而曾经辅佐李氏定鼎天下的茅山上清派，一直备受皇室的尊崇。茅山上清派的第十代宗师王远知真人、第十一代宗师潘师正真人，都贵为天子之师，享有“国师”之号。但他们却不爱名利，不恋权势，甘愿在深山之中修行悟道。而继承他们志向的第十二代宗师司马承祯真人，同样视富贵如过眼云烟。当年皇帝累次下诏，召请宗师入朝讲学，并极力邀请他常住京师，但宗师不肯，执意要回山修行。当时卢藏用曾暗示宗师，指着终南山说：“这里自有妙处，何必去那么远呢？”宗师闻言道：“依我看来，这里是那些沽名钓誉之辈，跻身官场的捷径吧！”成语“终南捷径”一词，讲的就是这个故事。
然而机关算计的卢藏用，虽然也有过一时风光，但终因品行不足，被皇帝流放到岭南地区，最终客死异乡。不但长留恶名于世，也失去了修仙证道的机缘，可谓一失足成千古恨！其实，以卢藏用的才能，如果肯真心修行悟道，是可以有一番成就的。即便是只想入世做官，若是能坚守正道，不耍小聪明，也足以建功立业，成为贤臣良佐的。可惜他被欲望所蒙蔽，最终只能品尝恶果，而其人其事，也成了一大反面教材。
原文：我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结，醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。
解读：
世间的交往之道，都是一唱一和而来的。有人首先倡议，有人随后应和，事情才能成立。比如喝酒一事，必定有人主动发起，有人负责张罗，呼朋引伴，宾客四集，然后攒成局面。在觥筹交错之时，彼此称兄道弟，言之凿凿。而酒足饭饱之后，却各奔东西，说变就变。如此之类，可谓酒肉朋友。贪杯好酒，华而不实者，常常沉迷于此。
还有一种关系，是建立在互相利用的基础之上。这种交往，有时确实可以为双方带来利益，然而人心总是贪得无厌的，既得陇，复望蜀，在欲望的泥沼中越陷越深，名利虽然日渐增长，但内心却越发烦躁污浊，久而久之，养成骄奢淫逸、飞扬跋扈的习惯，极有可能会酿成大祸。一旦失去权势，则往日所结交的朋友，以及用力维护的关系网，都会一朝散尽。《文中子》曰：“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。”实为警世良言！
这两种情况，即便是世俗中人互相交往时，都需要极力避免的。更何况修行之人，以清虚为本，以恬淡为根，何苦置身于名利场中，妨碍自己的道业呢！如果明白了这一点，则渐渐地淡化世俗无益之事，远离酒肉朋友，不参与名利是非。内心复归于宁静，心安身闲，才利于学道修仙。
原文：《庄》云：“不将不迎，无为交俗之情。”又云：“无为谋府，无为事任，无为知主。”若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
解读：
修行之人，如果具备入山住庙的条件，那自然很好。但对于大多数人而言，更多的还是在尘世中历练。其实，修行能否成就，以及最终境界的高低，和是否入山住庙，并无太大关系。以道门的诸多先贤为例，轩辕黄帝大战炎帝，诛灭蚩尤，是“且战且修仙”的状态；姜子牙辅佐周朝灭商，又受封为齐太公，一直活跃在军政两界；老子为周朝的守藏室之史，西出函谷关之前已经得道，而且还教出了文子、关尹子、孔子这些大圣贤；庄子、列子，各娶夫人；范蠡、张良，皆有子孙。
这些道家的祖师圣贤们，既没有离群独居，也并未入山住庙。但这都不妨碍他们成就其道业。自祖天师张道陵成立教团以来，正一诸派的许多高道大德，也都是在不废弃人伦的前提下，而修炼成仙的。因此，修行的关键不在于平时住在哪里，穿什么样的衣服。而是有没有具备坚定地信念，积累足够的功德，能否得到明师正法的传承。
既然大多数修行人还是要生活于世间，那无论如何都避免不了人情往来。有一些缘分可以断掉，有一些缘分是不能断掉的。如此，又该怎样应对呢？那些不能断掉的缘分，例如亲人之间的、师生之间的、同道之间的、好友之间的，以及为了养家糊口，而从事的工作事业等关系。是需要坦然接受和积极面对的，不必因为这些事而感到烦恼忧虑，亦不可留恋其中而不能自拔，以自然而然的心态处之。事来则应，事去则静，如此而已。
四、小结
修道一事，本为出离尘俗，如果心不能离尘，身不能脱俗，则终究会沦为空谈。因此，断却“有为俗事之缘”，实为重中之重。环境对人的影响是巨大的，古人说：“近朱者赤，近墨者黑”，如果能远离人事的繁杂，即可与清虚的天道相应，内心舒适安闲，举止从容自然，日积月累，渐入真常，这就是断缘的妙用。
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