言坤解说《道德经》之7：美之为美（通行本2章，帛书46章）
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
原创文章
这章涉及的范围比较广，包括圣人之道、处世之道、治国之道等，另外还纠正了世俗对【圣人】和【不为】这两个概念的错误理解，有点深度。只有理解了上章的内容，才能完全读懂这章。为了照顾新道友，言坤会重复上章的核心内容，一点点，不多。就当是复习吧。
【原文1】天下皆知美之为美，恶已……，先后之相随，恒也。
【原理】返也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无（通行本第41章，帛书本第4章）。
这个是道的核心原理之一，也是理解这章的钥匙，在上一章已经详细解说，这里只用例子讲解，以照顾新来的道友。
盛汤的例子。
我面前有个空碗，我准备用汤勺把锅里的汤装到碗里。汤勺空的时候，是初始状态，是开始，是【弱】，是【无】。装满汤勺，汤勺有了变化，这就是【有】。把汤勺里的汤倒进碗里，反复操作后，就会生成新的事物，一碗汤。这个新生事物（一碗汤），是从【有】这个状态进化而来的，所以说【天下之物生于有】。汤勺的初始状态【无】，是【有】的开始，这就是【有生于无】。
在整个过程中，汤勺从【无】到【有】、再从【有】到【无】，是一个循环往返的过程，是【道】的运动过程，所以说【返也者，道之动也】。汤勺要继续盛汤，先要把汤勺里的汤倒空，返回【弱】和【无】的状态，否则就不能继续使用，所以【弱也者，道之用也】。
弄通了这个原理，这句话就好理解了。
【解说】
一个群体，如果所有人的品行都一样，那就没有所谓的善恶可言，因为这是一个稳定的状态。但是当群体中的某个人为了一己之利、去强取巧夺别人利益的时候，恶行就产生了，导致群体的稳定状态发生变化，有了恶的对比，美就应运而生。反之亦然。
所有的现象，包括：美和恶、善和不善、难和易、长和短、高和下、音和声等等，都是在【有】变化的状态下生成的。
所以【天下万物生于有，有生于无】，【有】和【无】是前后相随的，这是永恒不变的真理。
这句话告诉我们一个道理，很多事情的发生是自己造成的。当事物健康发展的时候，是处在稳定的运动状态中的，符合道的运动规律，这时就不要去强行干预破坏这种平衡，否则就容易生变，会进化到另一个不利的状态。
万物生于有，有生于无
【原文2】是以圣人居无为之事，行不言之教。
【分解】这段话有两个重要的概念必须要搞懂的，'圣人'和'无为'。这两个概念如果没搞懂，所理解的《道德经》都是跟老子的本意相反的。这也是为什么很多人在解读《道德经》的时候会出现前后矛盾的原因之一。
先说说圣人的含义。'圣人'一词最早出自于道家，是道家的专用名词，被各家随意引用后，已经跟原来的意思大相径庭。言坤在此正本清源。
圣人，就是得道之人，没有第二种解释！
道，其大无外，其小无内。这句话的意思是：道，大到无边无垠，小到没有最小、只有更小。道生万物，又蕴含于万物之中。
得道之人，跟天地之道融为一体，思维上没有自己，道就是我，我就是道，这叫神道合一，也就是精神和道合为一体。因为道是蕴含于万物之中的，所以圣人从内到外跟万事万物都是相通的，跟任何物体没有隔阂，跟任何动植物没有隔阂，跟任何人没有隔阂；物体的立场就是圣人的立场，动植物的立场就是圣人的立场，万民的立场就是圣人的立场，此谓之【不仁】。不是没有仁，而是根本就没有仁的标准。
老子说'天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以万物为刍狗'，刍狗有道，万物有道，圣人有道，天地有道，道是相通的，何来的'仁'和'不仁'？换个角度来理解，一个群体，当大家都是一样的时候，何来的美和恶？何来的善和不善？我们生活的世界就是一个群里，万事万物都是因道而生的，不分彼此，何来的'公平'和'不公平'？何来的'仁'和'不仁'？
圣人知道，这世界本来就是相通的，所以圣人不以自己的主观意识来做事，不以自己的立场和标准来做事；圣人在治理国家的时候，万民的心就是圣人的心，万民的利益就是圣人的利益，国家的利益就是圣人的利益。
懂得了这个道理，很多东西你就看懂了。比如当国家健康发展的时候，圣人会去维护这种运动中的稳定，对内要保持健康持续的发展，对外要保持平衡，避免因内外失衡而起变化，从而破坏稳定发展的局面。
言坤感叹：这就是道啊！
所以老子说'圣人恒无心。以百姓之心为心……，百姓皆属耳目焉。圣人皆孩之'。
理解了圣人是得道之人和圣人的所作所为，【无为】也就不难理解了。所以【无为】不是不作为，不是听之任之，不是中庸，而是不妄为，要遵循道的运动规律而为，这样才不会断送目前的大好局面，才能【无所不为】，这才是老子说的'无为而无不为也'。同样的，后面章节中的'上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也'等等，都是相通的道理。
【解说】
圣人所做的事，是道的运动规律所表现出来的形式；因为圣人就是道，道就是圣人，所以圣人表现出来的言行举止和所作所为，只不过是道的运动规律所完成的事，圣人什么都没做，都是道在做，故圣人无为，非不为，无以为也。不言而教亦然。
换句话说，圣人的所作所为都是符合道的运动规律的，天下万物都因道而相通，是一个整体，不分彼此，圣人所为就是道之所为，道之所为就是圣人所为。所以圣人啥都'不为'，都是道在'为'；同时，因为道'无所不为'，所以圣人也'无所不为'。
言坤说：如果还不明白什么是无为，那言坤就无可奈何了。
神道合一是第一进阶
【原文3】万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
【分解】
何谓作？这个字也是理解错误比较多的地方。作，万物自然生长谓之作，兴起也。何谓兴起？万物欣欣向荣、茁壮成长。万物兴作、生长的时候，是健康发展的状态。
何谓弗？这个字的字形从甲骨文到现在几乎没变。中间是古代打仗用的标枪和弯弓，代表兵器；然后用绳子绑起来，表示战争结束不打仗了，兵器收起来不让用了，所以是限制、禁止、避免和不的意思。
【解说】
万物兴作、正常生长、健康发展的时候，这是符合道的规律的，所以不要让他返回到起始状态，不要凭自己的主观意愿去刻意改变这种状态。所以当万物健康发展时，要无为，不要妄为，避免因为有变化而进化到起始状态。
不管是人、是物、是事，不管是治理国家还是万民，只要是符合道的规律健康成长的时候，就不要轻易改变。
一个人有所作为的时候，要保持健康稳定的发展状态，不要倚仗自己的作为去肆意妄为。当你恃才放旷、肆意妄为的时候，就有了变化，有变化就会进化，就会返回到新的起始状态。
比如一个人好不容易走上管理岗位，正是有作为的时候，那就要保持这种健康的发展势头，该做的就必须做，不该碰的就绝对不要去碰，而不要肆意妄为，不要轻易发生变化，否则到时打回原形那就后悔莫及。
茁壮成长
一个人有了成就，要保持健康稳定的发展状态，不要独居其功，更不要狂妄自大；要知道，道是相通的，从刍狗到人类乃至天地，道无处不在，你的成功不是你自己的，而是离不开从社会中获取的知识和经验，离不开周围环境包括政策和民众的支持，所以千万不要抱着你独居其功的想法，更不要狂妄自大，这样才不会引起别人的嫉妒，不会让环境剥夺你的成就，不会因为有了新的状态变化让你重新回到起点乃至一无所有。
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