年轻有为，这是长辈们对后生们的美好期待，也是很多人曾经的十分羡慕。今天，也仍然是对成功人士的一种褒扬。
可，在老子的无为面前，有为就是个体成长的一大败笔，且还很浓重。
一、理解“有为”的含义。
“为”，行为。“行”是表现在外属于看得见的阳的一面，而“为”属阴是行所出理的一面。一切行皆自理中来，理念决定一个人的切实行动。“为”字的两点，一外一内，表一阴一阳，所以只有符合阴阳的力量才真的是在“为”。
社会所崇尚的年轻有为，“有为”似乎就只是能代表年轻人的卓越成就，显示着这一个人的十分的本事。这也只是世人的只看结果的功利性浮躁的必然，至于成就背后的行根本就不会关注，更加的不会思考行后的为了。
“有为”，通常理解也就是有“作为”。“为”如果真合道意的做到，是真的好。可，今天哪有人会真的在意“为”呢，所行偏要虚伪，失去了真“为”，也许只有人才会出“伪”。
假的“为”就是净去作出表面文章，还跟真的一样全身心地投入。假的终究很难真的了，于是今天才有了“不作就不会死”的感慨。作为，做伪，也就必然是作死的节奏，就要承担生命难以承受的噪音。
如此，“有为”似乎就是一种悍不畏死的可笑。
大有作为，是一种透支，是一种文化上的洋垃圾，是最能使人暂时亢奋的毒品，是今天仍有人抱着热爱亲吻的臭脚。
二、老子“无为”的高深玄妙。
真的老祖宗决定不骗后代，只是有时候我们根本就不懂先辈，犹如孩子看不懂大人，蝼蚁不知道人类。
听听祖宗的教导，过过心；看看祖宗的经典，入入心；想想祖宗的语重心长，动动心。老人的智慧，才是有为的根源。
关于“无为”，老子说“无为而治”，老子说“无为无不为”，何也？
一切所为，皆在于“治”。或治学、或治业、或治身、或治国......修齐平治说的都是一个“治”字，修身齐家治国平天下只是对不同方向的不同说法，真为的道理是一样样的。
“治”，有水有台，即有高有低，有硬有软，是谓有阴有阳。凡治，就要懂得阴阳，合乎平衡之道，才是真治大治。
治（也就是管理）的最高境界是“无为”。治，一字有阴阳，前段已说过。而“无为”一词也同样具有阴阳之道。“为”，是外在表现，为阳，是能看得到的形式。“无”，是内在，属阴。
外在所有正确的言谈举止之“为”，合乎阴阳之道也就是规律的话，就是正能量，这是长。然孤阳不长，必要阴之出生，也就是需要“无”来成全，“无”可不是没有，而是一种隐含的言谈举止，这是一种意会的境界，也叫格局叫气象，说白了就是人生观价值观世界观。孤阴不生，孤阳不长，重“为”更需要重“无”。知识不如技术，技术不如能力，能力不如智慧，智慧不如心态，心态不如理念，理念不如道德（《道德经》也许由此而来也不一定）。前前是阳，后后是阴。老子重“无”，更重有无相生，以达到“无为”，则能大治。
《道德经》是帝王所学，“治大国若烹小鲜”，小民学得岂不轻松生活，幸福人生十分容易。取法乎上得其乎中，取法乎中仅得乎下。
至于一般人理解“无为”就是无所作为，实在是小儿科了。
三、“无为”的极致运用在无不为
道者，倒也。有为，倒过来，无为就好。然而无为可不是无所作为。
太有为无法达到预想效果时，不如用无为就容易达到效果。各行各业，都有着自己行业的规律，所以术有专攻各有所长。此路不通，硬着头皮去做，是一件很悲惨的事情。稍有变通，则是绕弯迂回，虽然不伤，却是很累。不如完全反向试试，倒者合道也。我们迷路时特别难受，方向就是正好相反惹得，反向行走就对了，可就是十分的不舒服。
有为，远离效果；那么，无为就会接近效果。有效果，就是真正的无不为。
家长要使孩子更加优秀，有为的说教唠叨打骂吵，够作了，孩子却是足够叛逆。不作就不会死够惨。可见，不当的作为，不如不作为，何况高深的无为。家长学历高、权势大、财富足，我们看是大有作为了，也算是宏图大展了，然而婚姻家庭和孩子教育是否也是亨通如意，事实大多相反。有为，只是无为的残次品。
为了达到自己的心愿，我们总想要改变身边的人事物，最难改变的是人，而我们为了改变别人，特别是身边最为亲近的人，可谓是大显身手，大有作为了，效果如了心意了吗？
改变别人血本无归，改变自己一本万利。人的改变在教育，而说教是最难入心的，榜样之影响才潜移默化润物无声。
倒过来，通过学习改变自己，孩子就会自动改变。
婚姻也是如此，强势的女人在家里真算是很有作为了，却是不合婚姻之道，徒惹起很多很多困惑烦忧，甚至生出心灰意冷的悲催。
无为面前，有为似乎真的不那么可爱。
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