年轻有为,这是长辈们对后生们的美好期待,也是很多人曾经的十分羡慕。今天,也仍然是对成功人士的一种褒扬。
可,在老子的无为面前,有为就是个体成长的一大败笔,且还很浓重。
一、理解“有为”的含义。
“为”,行为。“行”是表现在外属于看得见的阳的一面,而“为”属阴是行所出理的一面。一切行皆自理中来,理念决定一个人的切实行动。“为”字的两点,一外一内,表一阴一阳,所以只有符合阴阳的力量才真的是在“为”。
社会所崇尚的年轻有为,“有为”似乎就只是能代表年轻人的卓越成就,显示着这一个人的十分的本事。这也只是世人的只看结果的功利性浮躁的必然,至于成就背后的行根本就不会关注,更加的不会思考行后的为了。
“有为”,通常理解也就是有“作为”。“为”如果真合道意的做到,是真的好。可,今天哪有人会真的在意“为”呢,所行偏要虚伪,失去了真“为”,也许只有人才会出“伪”。
假的“为”就是净去作出表面文章,还跟真的一样全身心地投入。假的终究很难真的了,于是今天才有了“不作就不会死”的感慨。作为,做伪,也就必然是作死的节奏,就要承担生命难以承受的噪音。
如此,“有为”似乎就是一种悍不畏死的可笑。
大有作为,是一种透支,是一种文化上的洋垃圾,是最能使人暂时亢奋的毒品,是今天仍有人抱着热爱亲吻的臭脚。
二、老子“无为”的高深玄妙。
真的老祖宗决定不骗后代,只是有时候我们根本就不懂先辈,犹如孩子看不懂大人,蝼蚁不知道人类。
听听祖宗的教导,过过心;看看祖宗的经典,入入心;想想祖宗的语重心长,动动心。老人的智慧,才是有为的根源。
关于“无为”,老子说“无为而治”,老子说“无为无不为”,何也?
一切所为,皆在于“治”。或治学、或治业、或治身、或治国......修齐平治说的都是一个“治”字,修身齐家治国平天下只是对不同方向的不同说法,真为的道理是一样样的。
“治”,有水有台,即有高有低,有硬有软,是谓有阴有阳。凡治,就要懂得阴阳,合乎平衡之道,才是真治大治。
治(也就是管理)的最高境界是“无为”。治,一字有阴阳,前段已说过。而“无为”一词也同样具有阴阳之道。“为”,是外在表现,为阳,是能看得到的形式。“无”,是内在,属阴。
外在所有正确的言谈举止之“为”,合乎阴阳之道也就是规律的话,就是正能量,这是长。然孤阳不长,必要阴之出生,也就是需要“无”来成全,“无”可不是没有,而是一种隐含的言谈举止,这是一种意会的境界,也叫格局叫气象,说白了就是人生观价值观世界观。孤阴不生,孤阳不长,重“为”更需要重“无”。知识不如技术,技术不如能力,能力不如智慧,智慧不如心态,心态不如理念,理念不如道德(《道德经》也许由此而来也不一定)。前前是阳,后后是阴。老子重“无”,更重有无相生,以达到“无为”,则能大治。
《道德经》是帝王所学,“治大国若烹小鲜”,小民学得岂不轻松生活,幸福人生十分容易。取法乎上得其乎中,取法乎中仅得乎下。
至于一般人理解“无为”就是无所作为,实在是小儿科了。
三、“无为”的极致运用在无不为
道者,倒也。有为,倒过来,无为就好。然而无为可不是无所作为。
太有为无法达到预想效果时,不如用无为就容易达到效果。各行各业,都有着自己行业的规律,所以术有专攻各有所长。此路不通,硬着头皮去做,是一件很悲惨的事情。稍有变通,则是绕弯迂回,虽然不伤,却是很累。不如完全反向试试,倒者合道也。我们迷路时特别难受,方向就是正好相反惹得,反向行走就对了,可就是十分的不舒服。
有为,远离效果;那么,无为就会接近效果。有效果,就是真正的无不为。
家长要使孩子更加优秀,有为的说教唠叨打骂吵,够作了,孩子却是足够叛逆。不作就不会死够惨。可见,不当的作为,不如不作为,何况高深的无为。家长学历高、权势大、财富足,我们看是大有作为了,也算是宏图大展了,然而婚姻家庭和孩子教育是否也是亨通如意,事实大多相反。有为,只是无为的残次品。
为了达到自己的心愿,我们总想要改变身边的人事物,最难改变的是人,而我们为了改变别人,特别是身边最为亲近的人,可谓是大显身手,大有作为了,效果如了心意了吗?
改变别人血本无归,改变自己一本万利。人的改变在教育,而说教是最难入心的,榜样之影响才潜移默化润物无声。
倒过来,通过学习改变自己,孩子就会自动改变。
婚姻也是如此,强势的女人在家里真算是很有作为了,却是不合婚姻之道,徒惹起很多很多困惑烦忧,甚至生出心灰意冷的悲催。
无为面前,有为似乎真的不那么可爱。
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