学习《易经》，要反复揣摩每一个卦象更深层含义。深刻领悟卦象的内涵，就可以更深刻地从整体上把握《易经》所揭示的宇宙真理。《易》不是可以学会的，不可以把《易》当成是一门学问，要不断体悟《易》之真理，并内化，乃至融入自己的灵魂。如果仅仅将《易》当成一门学问，也只能掌握一些小术，并不能入道。人生的唯一要认真对待的问题，乃是灵魂的解脱，学《易》的目的乃是为了灵魂的解脱，至于功名、出仕、事业，那是余事，不可本末倒置。
今天来说说乾卦，乾卦三爻皆为阳爻。是纯粹的精，是有气无形之先天一气，是成象之全数。如果从心、形、神的角度来解说一下，就能更好地领悟乾卦的精髓。若将一卦比作一个人的话，那么可以这样揭示乾卦的内涵：心为中，主取舍；身为下，主行动；神为上，为智，主光明。不明，则惑，惑则无以行。神而明之，心方能取舍，取舍定，则身方有所行，行则有所得。上爻有两种状态：明与昧；中爻有两种状态：取与舍；下爻也有两种状态：动或静。三位各两用，共有八种卦象，这便是八经卦的来历。因此，一个卦就等同于一个人。我们来看一下乾卦，并解读一下：乾之上爻为阳，表明乾之智慧明达，具有洞透一切的智慧。乾之中爻为阳，表明乾是积极进取的。乾之下爻也为阳，表明乾的身体是果敢担当而有行动力的。乾卦的精神就是儒家《中庸》推崇的同时具备智、仁、勇三达德的“大人”，是修身所欲追求的理想境界。
乾卦中没有一丝阴质，是正大光明的君子，是中庸精神的典范。这种正大光明的德行是德行的最高境界，没有一丝虚伪。是修德成就的体现。先天的德行由于与阴质不相容，故任何涵阴质的“有”，都不能达到乾卦纯粹的境界，乾卦所代表的是性界，而非心界，更非身界。因为，心中有贪，就是阴质，与乾之纯粹光明之性不相容。身界，则更是纯粹的黑暗，因为形即是“物”，物道就是地狱道，万物皆生于无明，无明即是暗昧。有一种具备身体性质，但内在确实纯粹天性状态，就是圣者通过修行，去除了心性中所有的阴暗面，虽然身体还存在，但内心对身体没有一丝维护，随时都可以舍身取义。圣贤只是把身体当成“天性”之载体，并不把身体看成是自己。这种人并非生活在时间与空间中，因为时间与空间是“物性”特征，不是先天之性的特征，或者可以这样说，时间或空间是天性“物化”的结果，当人由“物性”返回“天性”之时，时空便脱落了，这就是“虚空粉碎”，“大地平沉”。
虽然，现实中的人，天性皆未丧，但纯然“天性”之用，并不能彰显出来，原因在于被心性中的“阴质”障敝住了。故活着的唯一目的就是修行，由“后天”返回“先天”，逃离出“有名”的世界，回归到纯然无生的“性界”。
乾之后天阴质未丧，尚存在一丝暗昧需要通过修行祛除。那么，在“物化”的时空世界中，乾是通过什么而存在呢？是阴金，就是兑卦的形式存在，兑卦上爻为阴，中下两爻均为阳，上文说过，无阴质就无形体，无形体就不能存在，而兑卦上爻为阴质，故兑卦可以存在于时空世界中。
有一个很有意思的问题：乾之精神既然不能以形质之生命体存在，那么乾之精神又是通过什么来控制物质世界的变化呢？这个问题可以这么来回答：乾主始，坤主终，现实世界的人们在开创一个伟大事业时，都能奋不顾身、筚路蓝缕，置生死于度外，都是“逆行者”，他们都能以乾之精神来奋斗，这不是他们想这样，而是“时势造英雄”，他们若不这样，就成功不了，是“逼”出来的。创始都是应劫而生的，有两句诗说得好：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”。
那么，在事业的终结阶段，乾之精神就“遁”去了，因为内心的追求终结了，变化也就停息了，事业的“气数”尽了，“生命体”也就终结了。
凡是行动是源于内心的理想与追求，那么“气数”就有尽的一天，这其实在事业的一开始就被决定了。要想“气数”无限，生命永恒，则必须换一种方式。这种方式：随顺，就是内心不要有任何的追求，而是去掉外在的不完美，人民需要我做什么，我就做什么，“天视自我民视，天听自我民听”。效法水，水永远往下流，滋润低处的生命，我只是随顺外在，释放天性，水的天性就是：向下、滋润、无我。甚至也无人，因为水虽然创造了奇迹，但创造奇迹也不是水的本意，水只是做到了随顺其体阳而用阴的本性而已，自然，无人，无我而已。
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