前两天关于善良的信仰有点动摇，有时会感觉自己的善良很多余、很廉价，不被珍惜，甚至直接被无视。于是赶紧反躬自省，总结了几个观点。实录如下，仅供参考：
之所以怀疑动摇，其实还是对善良的信仰不坚定。“信不足焉，有不信焉”。一旦不信，就绝对无法达到“至善”。
善良是自己的事，与他人无关。真正的善良不求回报。我善良我的，也不需要你做裁判。不过，这比较唯心，任性、自我，威力与灾难有可能成正比。因为，尺子由自己掌握，可要是尺子错了呢？好比武侠小说里的武功心法，一般人修行不了，容易自以为是、走火入魔。所以，这应该属于高阶武器，要求使用者必须达到相当的认识高度和自律水平。
只有善良的目的还不够，还要有善良的手段。反正我心是善的，反正我为了你好，我怎么做你都应该接受，你不接受我就不高兴，我行我素甚或居高临下、颐指气使。这样下去，容易好心办坏事，假善名行恶事。所以，“以菩萨心肠，行霹雳手段”并不正常，不仅效果没法保证，还有可能会适得其反，大部分时候还是应该“以菩萨心肠，行菩萨手段”。真正的善良既要把事办成，还要把事办好。既要讲求结果正义，还要讲求程序正义。
善良应该良性互动，这样才能善善不止。如果善良一直得不到理解和回应，就会让人感觉自作多情，产生挫败感。孔子讲“以直报怨、以德报德”境界段位已经很高，适用于大部分人。
在老子眼里，无所谓善恶，同归大道。黑格尔认为“恶是历史发展的推动力”，老子则认为：无论善恶，都各有其价值意义，圣人应该超脱于善恶之上，“善人者不善人之师，不善人者善人之资”。善是发展变化的，“皆知善之为善，斯不善矣”。什么是真正的善？“上善若水”，因为“水善利万物而不争”，不仅仅是善利万物，关键在于不争，类似于俗话说的“善要人知，必非真善；恶怕人知，便是大恶”的意思。“和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人”，意思就是即使圣人有一亿个正当理由可以作恶，别人也能完全理解，但他绝不会去作恶而是为善去恶，得理反而更饶人。善的好处与回报，圣人完全不在乎，因为他只在乎天道，“天道无亲，恒与善人”。个人感觉老子的境界，甩孔子几条街，妙处简直没法用语言表达。
按理说，好人应有好报。然而，为什么“好人不长寿，坏人活千年”？一般认为有两个方面的原因：一方面是反差作用，好人即使寿命再长，总是让人觉得不该死；恨不得坏人立马game over，可他偏偏久拖不死。就像小时候看电影，大反派总要熬到剧终，让人咬牙切齿却徒呼奈何。另一方面，坏人厚颜无耻，做事不择手段、没有底线；而好人爱惜羽毛，顾虑太多、束手束脚。同样条件下，坏人出手快、下手狠，往往占得先机、打垮好人，导致好人生存率比较低。其实，我感觉还有一个原因比较重要，那就是好人太脆弱。好人之心过于柔软，动不动就被扎得鲜血淋漓、遍体鳞伤。所以，想当好人，必须足够坚强。怎么坚强？从老子的思想中汲取营养。“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为妙要”。
姑妄言之，姑妄听之吧！
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