——关于《心箴》的阅读理解和有关思考
浙师大附中 肖志高
范浚出身于“一门双柱国，十子九登科”的官宦世家，经历了“靖康之变”的社会动荡，以其进策多篇表露出深深的家国情怀。范浚一生虽然短暂，却著作颇丰，遗憾的是多有散失。作为一代大儒，其著述对后世影响最为深远的当属他的九十六字《心箴》。
所谓“箴”，是一种每句字数相等，格律工整，讲求对仗押韵，内容多以规劝告诫为主的文体。正是由于文体的特殊，后人对《心箴》的解读或有差异，不在于对字词本义注解的不同，而是对这种格律森严的文体的“言外之意”的延伸解读或有所差别，但各自对《心箴》的理解是基本一致的。学习《心箴》，各自会有不同的心得，这与个人的知识积累、社会阅历和视野角度等密切相关。由于笔者所学不丰，本着虔诚的学习态度，以本文所述参与交流。
一、 范浚《心箴》原文：
茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，太仓稊米。参为三才，曰惟心耳！往古来今，孰无此心。心为形役，乃禽乃兽。惟口耳目，手足动静。投闲抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之。其与存者，呜呼几希。君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。二、笔者对《心箴》的解读：
极目苍穹，天地之广漠，你无法看到哪里是边际。依附自然，生存在天地之间，人的渺小几乎不值一提。在浩瀚的宇宙里，身体的微小，就如同国家仓库里的一粒粟米。所以能成为“天地人”三者之一，是因为我们都有一颗原本应该与天地一样神圣的心。古往今来，那么多人来去匆匆，有谁没有这样一颗心呢？可是，一旦心被身体的欲望裹挟了，人与禽兽还有什么两样呢？只会本能地满足感官需要去行动，投机钻营，损人利己，这就脱离了人的本质，损害了心的尊严，犯上了心病。小小的一颗心呀，总免不了人世间各种欲望的侵扰。唉！原本与天地一样崇高的心呀，在物欲横流的当下，她的纯真还有几分呢？君子之间当至诚至信，克制自我，彼此尊重，相互不欺。让心镇定泰然，不为物欲所动，则行为举止发自内心，达成表里一致，方能与天地同辉。
三、 对《心箴》的阅读理解：
虽然从体量上看，人与自然相比十分渺小，但范浚在这里肯定了人的存在与天地具有同等的地位。这是因为人具有独立于自然万物的本质特征，即人的社会性属性。也就是主宰人的语言行为的思维、想象、审美、思辨、计划、判断等能力，即区别于动物的独特的人格特征，现代人称之为人的本质力量。我们可以将其理解为是范浚所讲的“心”的内在涵义。范浚把人分为“心”和“形”两个部分，其中“形”指的是人的躯体，是人的生物性特征。人的生物性特征，只是人作为动物存在的一种物质形式。人类社会无法依靠人的生物性能力主宰世界，因为人的躯体的能力远不足以与所有动物抗衡。而上述思维、想象、审美、思辨、计划、判断等能力，才是人之所以为人，立于天地之间，可与天地并列为三才的资格条件。只有人能运用思维、想象、思辨、审美、计划、判断去进行各种自觉的创造性活动，探索自然规律，运用规律改造自然，从而主宰这个世界。
现代科学告诉我们，人的思维、想象、思辨、审美、计划、判断是由大脑完成的，但人们习惯于将其归类为社会科学的心理学范畴，称之为人的心理活动过程。人的心理过程决定人说什么，怎么说，做什么，怎么做，也决定人的处世态度和对利义的取舍。笔者认为范浚在《心箴》中所指的“心”基本等同于人的这些心理过程。但这颗“心”（心理活动过程）有积极肯定的“善”一面，也有消极否定的“恶”的一面。范浚指出，当“心”被身体本能所奴役，行动被感官（身体本能）需求牵着走，人就与动物没有两样。当“心”（人的思维、想象、审美、计划、判断等能力）被用来投机钻营、巧取豪夺、损人利己、唯利是图时，邪恶就占据了上风，心病就随之而来。他告诫众生，心虽小，总免不了各种利益和欲望的纠缠、诱惑和侵蚀，应时刻自省，保持清醒。同时，面对当时的社会世态他提出诘问：当下人们的“心”的“善”的一面还剩几分呢？他以一个士子的情怀提出：君子之间要至诚至信，遵守法度，克制自我，彼此尊重。把“心”放正，保持初心的纯真，坚定“善”与“恶”的价值判断，泰然处理好利义关系，使行为举止发自内心，做到表里一致。
四、 关于《心箴》的学术成就的思考：
北宋时期程颢、程颐创立的“伊洛之学”，提出以“理”或“天理”为自然界和社会的最高准则。认为“理”或“天理”永恒存在， “万事皆出于理”，“万物皆只是一个天理”，有理就有万事万物。他们还认为现行社会秩序为“天理”所定，“父子君臣，天下之定理”，遵循它便合乎天理，否则就是违背天理。他们把“天理”和人性联系起来，把“天理”凌驾于人性之上，认为“天理”在人心即为“性”，“性即理也”，显然把人性与“天理”认定为一种从属关系。他们强调人性本善，同时又认为人有“贤”、“愚”之分，是由于气禀不同，“气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。”认为“浊气”和恶性都是人欲，人欲横流，蒙蔽了本心，便会损害天理。 这与欧洲哲学史上的“理念说”好有一比，古希腊时期的柏拉图创立了“理念说”。认为“理式”是客观世界的根源，客观世界并不是真实世界，而理式世界才是真实世界，强调理式是永恒不变的。在探求事物美的根源时，他提出美的本质就是美的理式。他认为现实中的一切事物的美都根源于“美的理式”即“美本身”。把这个“美本身”加到任何一件事物上面，就使那些事物成其为美，不管它是一块石头、一块木头、一个神、一个动作还是一门学问。可是，“伊洛之学”中的“天理”和“理念说”中的“理式”各是什么？我们既看不见，也摸不着，他们各自也说不清。
于是，我们可以窥见朱熹对范浚的评价：“近世言浙学者多尚事功，浚独有志圣贤之心学，无少外慕。屡辞征辟不就。所著文辞，多本诸经而参诸子史，其考易、书、春秋，皆有传注，以发前儒之所未发”有其客观依据。范浚对“人”的地位的肯定，对“心”和“形”的关系以及“心”的善恶两面性的理解，均有其独到之处和进步意义，真正做到了“发前儒之所未发”。以笔者对《心箴》的阅读理解，作为一代大儒，范浚尊孔、崇儒、传儒，但不唯儒。
只可惜，由于时空的错位，朱熹屡次慕名登门拜访不遇，造成两位智者擦肩而过的历史遗憾。否则，这两位大家必定会有一番交流，知音互动或能擦出更多思想火花。也庆幸，朱熹的执着使其有机会“因录屏书《心箴》而旋”，并于日后把《心箴》编入他自撰的《孟子集注》，才使《心箴》流传至今，才有他为范浚作《香溪范子小传》，才有“朱子三访地，朝廷七聘家”的美谈，使范浚的学说得以传播。
千百年来，范浚和他的《心箴》在历史上的知音似乎不多，直到明嘉靖年间，皇帝听经筵讲官翟銮等进讲《心箴》，“敕建敬一亭，刊立《心箴》于天下学宫，特赐专祠春秋二祭”。同时刊立的还有程颐的《视》、《听》、《言》、《动》四箴，和嘉靖皇帝本人的《敬一箴》。其中程颐的《视》、《听》、《言》、《动》四箴，完全出自于“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）。是对孔子说的“不合礼的现象不要看，不合礼的声音不要听，不合礼的言辞不要说，不合礼的事情不要起心动念。”的具体化解读。告诫人们如何以“礼”的标准坚守本心，防微杜潜。从眼睛、耳朵、嘴巴、身体等方面都严格管束自己，使“视、听、言、动”都符合礼的规范，重在从外在规范薰陶自己，达到仁的境界。由此可见，其视野的宽度、立意的高度和科学的态度，都低于范浚的《心箴》。或者说“四箴”是对儒家道统学说的继承和传播，强调的是行为举止的规范。而《心箴》则没有人云亦云，而能与时俱进地探索人性的本源，提出揭示事物规律的独立见解，强调通过内在的修炼，达到君子的境界。
二零一八年十二月十三日于金华北山融墨斋 肖志高
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