浅谈“父慈子孝”的个体意义
范国梁
(浙江省儒学学会)
摘要：父慈子孝思想产生于先秦，形成于春秋早期，是我国传统家庭伦理的重要内容。父之慈，其一是要怜爱抚育子女，其二是要善导教育子女。就是要求父母不仅要以无私的爱心养育子女，而且还要以德本负责的言行教育子女。子之孝，其一是要尽心尽意赡养父母，其二是要诚心尊敬和顺从父母。就是要求子女不仅要以感恩之心奉养父母，而且还要以和颜悅色敬顺父母。“父慈子孝”是趋动人类个体伦理道德进化的基石，应予有一套稍微系统的理论和要求，这在目前家庭伦理教育的实践有其现实意义。
关键词：慈 父慈 孝 子孝 根源 传统孝慈 实现意义
“父慈”与“子孝”
(一)
父之“慈”，是子之“孝”产生的榜样。《管子·形势解》中说到，“慈者，父母之高行也”。[1]意为，高行父母者，“高以尚而洁操，行以德而品质”，进而心怀多益，是以慈之范式而不懈，则子女由是顺。父母能以慈仁之心教训子女，凡其“格言、善训，丁宁切至而不失理”，[2]则子女使能孝。又说“父母暴而无恩，则子妇不亲”。[3]如若，父母暴忍寡薄，私心杂念，又不能以身作则、做好亲慈榜样；于是，子女不知亲其亲而长其长，从然不会亲近自己的父母，敬重自己的长辈了。故日“父母慈而不解则子妇顺，父母暴而无恩则子妇不亲”。
这段话，对“'父慈’才能够'子孝’”的内涵进行了粗浅的概述。慈为父母最高的德行，何为父慈子孝的标准? “父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝”。[4] 所以说：父母慈爱不懈则子女孝顺，父母残暴而无恩，子女就不亲。故汉·贾谊《新书·道术》：“亲爱利子谓之慈，反慈为嚚；子爱利亲谓之孝，反孝为孽。爱利出中谓之忠，反忠为倍；心在恤人谓之惠，反惠为仇。”以此说：做父亲的，对儿女要慈爱；做子女的，对父亲要孝敬。所以父慈与子孝是互为作用的，是不能单方面所要求的。
父“慈”思想的产生与延续
(二)
父慈思想起源于上古时代的尧（唐尧），唐皮日休《原谤》：“殊不知尧慈被天下。”[5]由此看出在上古时代，唐尧的仁慈以及思想，不仅在于对待自己的儿子，而是已经覆盖了整个天下。然后到了西周，由于井田制的履行与完善，产生了父系氏族社会的观念，慈（慈爱）开始被确立为心怀多益与宗法道德规范为核心。也因经济上实行井田制，由此形成以血缘为纽带的宗族社会，然宗族是由各出自于同一男性祖先的家庭而组成，于是井田经济的本源而产生了父慈思想。《礼记·礼运》谓“父之党为宗族”，宗族是以同姓多家庭为核心的基础上发展起来的，同一宗族的成员按血缘亲属关系的不同，但拥有共同的姓氏，同时祭祀共同的祖先，在一定意义上拥有共同的财产，死后葬于共同的墓地。宗族是依靠封邑、采地、禄田上以靠劳动而生存的宗族集团。而且这一集团的规模很大，“'五族为党’'党五百家”，[6] 因此，和谐对宗族集团相当重要。又《礼记·坊记》说“君子因睦合族”，所以只有宗族和睦了，宗族的血脉基础及父慈思想才能得以延续。春秋时期的晏子说“父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。.........父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺； 夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉；礼之善物也。”[ 7]所以，父亲的言谈举止要以礼，又要以仁慈之心关爱子女，那么子女一定会孝顺尊亲；兄长有爱弟之心，那么弟一定会敬爱兄长；丈夫对妻子和气而妻子一定会柔顺贞淑，婆婆仁慈宽厚，媳妇一定会顺从温婉，这就是礼的基本内容所起到的作用。而父慈以礼子女还不够，还需要对子女教之以善，唐人沈既济说：“父教其子，兄教其弟，............五尺童子，耻不言文墨焉。”[8]以此，父亲教给子女礼善，兄长教给弟弟友善，这是不能改变的一种事业。因此有了五尺高的孩童，就要以不能讲文章笔墨的事情为耻，当孩童不懂文章笔墨的事情，就不会懂得礼善事业之要义了，所以家族礼善教育是父慈思想精神延续的保障。
父“慈”的要义
（三）
唐代诗人李白说：“会桃李之芳园，序天伦之乐事，”[9]其意说：父子、兄弟亲属天伦之乐矣。所以天伦之乐，是老小辈血缘亲属家庭之乐趣，故乐于事者所事使人愉悦，事情使人高兴而满意之。汉代贾谊说“择其所乐，必先有习，乃得为之”。[10]就是说，择其所乐，其乐则是亲代和子代的和谐与融洽，故为和睦而乐之。如何做到父慈之和乐之，《尚书·太甲上》：“兹乃不义，习与性成，”习：习惯，性：性格；长期习惯于关怀爱护子女，这样，就会形成关心、期待与培养和教育子女的双重性格，所以《礼记·大学》：“为人父，止于慈，”这里的父之慈，一是养，二是教，这就是民间经常说的，这“一家子”有教养；故谓“乃得为之”。
父之慈，对子女如何做到“一是养，二是教”。
（一）韩婴说：“夫为人父者，必怀慈仁之爱，以畜养其子。抚循饮食，以全其身。及其有识也，必严居正言以先导之。及其束发也，授明师以成其技。十九见志，请宾冠之，足以成其德。血脉澄静，娉内以定之，信承亲授，无有所疑。冠子不詈，髦子(婴儿)不笞，听其微谏，无令忧之。此为人父之道也。诗曰：'父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。’”[11]
这里就是韩婴叙述父母对子女“一是养，二是教”的责任，如下：
1，“怀仁慈之爱，畜（鞠）养其子”。父慈者，以怀仁慈之心鞠养子女，在饮食、衣服及物质等方面，都要予以供给和满足，确证子女（孩子）健康成长。
2，“及其有识也，必严居正言以先导之”。父慈者，子女（孩子）有意识认知时，必广廷严居，众人之所肃，正直话语，合于正道，示长辈之表。要在言语与精神上对子女（孩子）给予关爱和呵护，以身作则言传身教、率先垂范，为子女（孩子）作出表率。
3，“及其束发也，授明师以成其技”。父慈者，当子女（孩子）到了十五岁时，有责任为子女聘请最优秀的老师，为自己的子女传授知识、教授技艺，故《大戴礼记·保傅》：“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”
4，“十九见志，请宾冠之，足以成其德”。父慈者，当儿子到了十九岁，也有了他自己的志向，有责任为儿子请宾（德者），为自己的儿子传授好的品行、品德，使儿子具有成人德才兼备的有德之人，故《尔雅·释诂》：“宾，服也。疏：宾者，怀德而服。”
5，“血脉澄静，娉内以定之，信承亲授，无有所疑”。父慈者，有责任为儿子正统血缘，并为儿子订婚成家，亲授儿子诚信传承血脉，达到无有掺杂之疑。
6，“冠子不詈，髦子(婴儿)不笞，听其微谏，无令忧之”。父慈者，当子女已经到成人的年龄，则不能责骂，以免伤害子女的体面、自尊心；孩子幼童的时候，更不能鞭笞与体罚，这是爱护子女的身体与健康，也是尊重子女的人格和思想，具有相当的科学性与合理性；另外，有些方面也要听取子女的委婉规劝，尽量不要让子女为自己（父亲）担忧，这就是为人父之道。
句末[诗曰：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。”]这是韩婴父慈思想最切至的典范引领。
《诗经·小雅·蓼莪》其意说，父母生下我、喂养我、抚爱我、疼爱我、培育我、照顾我、呵护我，每时每刻牵挂我。这些生养、抚爱、培育，都是做父母对子女应尽的责任和义务，只有把这一些事情都做好了，才可以说是父慈之慈爱。故蔡元培先生说：“既能养子，则又不可以不教之。人之生也，智德未具，其所具者，可以吸受智德之能力耳。故幼稚之年，无所谓善，无所谓智，如草木之萌然，可以循人意而矫揉之，必经教育而始成有定之品性。当其子之幼稚，而任教训指导之责者，舍父母而谁?此家庭教育之所以为要也。”[12]
“父慈子孝”的现实意义
（四）
汉霍谞《奏记大将军梁商》：“至于趋利避害，畏死乐生。”“趋利”活着（求生）、“避害”避免死亡（畏死），这种“畏死乐生”的本质就是生物的本能，当然，也是人性的本能，而这种本能是生物与生俱来的，也是人类不断向前进化的潜力。从上这个意义上讲，先“父慈”后“子孝”，是人类个体存在最大的潜在驱动力，也是人类个体存在向优质生活进化观念的推行。故谓：“亲爱利子谓之慈。”
明、冯梦龙《东周列国志》：“主圣臣贤，国之福也；父慈子孝，家之福也。”其意为君主能圣明、臣子肯定贤能，是国家的福分；父母能对子女慈爱、子女肯定对父母孝顺，故家庭幸福了。所以说：“父慈子孝”是家庭幸福之根本，因此“慈”与“孝”一定要相辅相成，缺一都不可能实现。那么如何做到“父慈”与“子孝”，亲情是一切家庭关系的基础，亲子关系更是家庭中的基础，家庭中养育出好的子女，才是人生家庭最大的幸福。那么，好子女从哪里来？好的子女都是父母抚养、教育和善导出来的。如果父母感觉自己的子女不够孝顺，那么一定是父母自己平时没有为子女做出好的行为示范，更没有为子女做出“上孝下慈”的具体表现，由于这一些源由促使子女对孝亲思想内涵的淡化。《周礼·地官·师氏》：“以三德教国子。一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。”于是平凡者行孝而积德，方可谓尊祖而爱亲之品德，之所以裕德者可谓：守其所以为子女孝德榜样者，故《史记·日者列传》：“孝子以养其亲，慈父以畜其子，此有德者也。”
（二）、借鉴“传统父慈观念”对现实进行指点引导。
一个家庭，父母的言行对子女的影响是不能忽视的。例如，孔子是怎样教育儿子的，我们应该向孔子学习哪些东西？学习他的不“心急”、不“恨铁不成钢”、更不“望子成龙”？
那么对于自己的孩子，孔子是怎样教育儿子的呢？
有一天，孔子在庭院里站着，儿子孔鲤从父亲身边地走过，孔子见到叫住他，问道：“你学《诗经》了吗？”孔鲤答：“没有。”孔子听了开导他：“不学《诗经》，就不能用很好的言辞来表达自己的意思。”于是孔鲤遵照父亲的教诲，开始专心致志地学习《诗经》。又有一次，孔鲤从父亲身边默默地走过，孔子又叫住了他，并问道：“你学《礼记》了吗？”孔鲤回答：“没有。”孔子又开导他：“不学《礼记》，就不懂得怎样立足于社会。”于是孔鲤又遵从父亲的教导，开始认真地学习《礼记》。
其实孔鲤自幼聪颖，才智过人，久而久之便滋长了骄傲自满的情绪。孔子看在眼里，但是没有直接指责儿子，而是在适当的时机对孔鲤进行生动形象的教育。有一天，孔子带领孔鲤和其他几个弟子参观鲁桓公太庙。来到一尊神像前，他们看到了一个倾斜着的青铜容器。孔子问大家容器叫什么名字，孔鲤和弟子们都摇着头，回答不上来。孔子便让孔鲤提桶水过来，并将水慢慢地倒入容器，当水注入到一半的时候，这个容器还是稳稳当当的，但是当水注满了容器内的时候，容器翻倒了，洒得满地都是水。片刻后，孔子问：鲤啊，这样的变化告诉了人们什么道理？孔鲤脱口而出：“满则覆。”此时孔子脸上现出了满意的微笑，并告诉大家，这个容器名叫“宥坐之欹器”，是放在天子座位旁边，作为警诫用的。因为鲁是周公的封地，同洛邑周天子太庙一样设有这样的“宥坐之欹器”。孔子说：“此'宥坐之欹器’告诫人们，虚则欹，中则正，满则覆。”所以骄傲自满，最终就会以失败收场！众弟子听了孔子的一番训诫，人人脸有愧色，孔鲤更是羞愧得无地自容。从此以后，孔鲤改正了骄傲自满的缺点，学习上也更有长进了。故孔子《训子鲤》：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”由此我们可知，家庭教育中父母占主导地位，所以说：父母慈爱不懈则子女孝顺。以此过程在家庭教育中，父母要以正确的思想、方法引导子女进步，在培养子女良好的行为习惯和良好方面的学习时，父母要以“能慈仁教训而不失理”，使子女所受教。
幸福美满的家庭离不开父母之慈爱，从古至今都是这个道理。现代家庭教育过程中，应当吸取传统“父慈”思想的精华。例如司马光“吾本寒家，世以清白相承”、贾昌朝“与人谦和，临下慈爱”、彭玉麟“贫不足羞，可羞是贫而无志”、 王夫之“立志之始，在脱习气”、“郑板桥教子守礼恤贫”、“郑母教子为官秉公道”、“韩是升戒子为官清廉”等等，这些对现代家庭教育都有极大的借鉴意义。
因此，父母慈并不是只对子女给予提供舒适的生活条件，而是主要对子女进行教育、培养；其次，还要言传身教，要知道自己一言一行对子女的影响。父母对子女的健康成长、全面发展，是慈爱精神的一种责任本能。而对子女有些严厉的要求，是慈爱思维的表现形式之一，对家庭教育的过程中的“严”与“慈”，是严厉与慈爱中的平衡与并举。正如苏士潜说：“孔子家儿不知骂，曾子家儿不知怒，所能然者，生而善教也。”[13]因此父母应该深知“人非圣贤，孰能无过?”的典故，当然，当子女出现原则性错误时，也不能放任自流，应以慈爱、善意的语气加以批评教育，这样，使子女易于接受自己所犯的错误和缺点。父母对子女要以慈爱为前提进行家庭教育，应以教育好子女为己任，为子女撑起成功人生自信的起点，进而保护子女的自尊心，让子女扬起自己人生理想的风帆，使子女成为社会有用之才。
参考文献：
【1】《管子·形势解》
【2】《范浚集·伊训论》
【3】《管子64形势解》
【4】《管子形势解、渊者》
【5】《中国文学史》[第四编]
【7】《左传·昭公二十六年》
【8】《新唐书·艺文志》
【9】《春夜宴桃李园序》
【10】《治安策》
【11】《小雅·蓼莪》
【12】《中国人的修养》
【13】《苏氏家语》
2021年10月14日
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