江國樑
一、風水是一門科學技術，其理論來源於傳統經學 ─《周易》。
二、風水學研究中，必須注意五個方面問題：
1. 目前有很多研究風水術的人，不懂得《周易》是什麼？!
2. 風水學研究應當注重理論與實踐相結合。
3. 風水研究應重象，更應重數與真數。
4. 風水應用學研究，應注重天地人（三才之道）的相關連。
5. 風水研究應注重區域性和風水術的變化，決不能牽強附會。
2006/11/01
《大唐開元占經》簡述
江國樑
《易》義理源於象數，象數的基礎是古代科技與巫術的綜合。
漢京房的《納甲法》是對《易占》的改造，是民間占卜法的鼻祖。
《大唐開元占經》是古代占經之集大成，其特點是：
一、它保存了大量而難得的古代科技資料。
二、它展現了中國人特有的思維模式：天人合一。
三、有關怪異占部分並非全是巫說，其中帶來的資訊，則是許多科學難解之謎。
非三元風水術 ─ 論評三元風水術中三元九宮設想的錯誤
江國樑
菲華易經學會按語：
近來，社會上風水愛好者常來電於“學術交流小組”，詢問許多感興趣的問題，如：陽宅風水很重要，陰宅風水怎樣講？它為什麼會影響到家族的興衰吉凶呢？風水術上為什麼會出現形勢派與理氣派、三合派與三元派、科學派與偽科學（或言迷信）等的爭議呢？我們又如何去鑒別呢？諸如這些問題，不是三言兩語能說清楚的。因此，我們與江國梁教授共同討論，認為這裡面不但有思想認識問題，科學發展與社會問題，而且，還有風水術的真偽問題。
在當今風水實驗科學還未完善之際（將來也一定會完善），我們更應當從中國古代風水術中，即現有的資料（包括實踐資料）中進行判評，求得真理，使更多人認知。否則，以詐傳詭，將會遺害後人。根據研究，目前在港澳臺、東南亞行的風水術是采用沈竹礽的《三元玄空真傳》（其實它是借唐楊筠松，實出於蔣大鴻）。沈氏原以該術行於陽陰宅的運作上，但不知是什麼原因，目前的風水大師則用此術於陽宅，而不敢用於陰宅。其中究其因，確有許多難言之處。我們認為，其要害是：“三元玄空”在理論的建構上是錯誤的。因此，為了讓愛好者有便研究，讓更多的人去比較認知，而我們仍將以風水漫談的形式，多推廣一些文章，自淺入深地闡明真諦，有望方家匡正。我們之所以在開展百花齊放，百家爭鳴，其目的很清楚：是為了追求科學與真理而非它。但願百姓平安、發財。今發此文，將按近期開會討論。
《三元玄空真傳》據言是對《背囊經》、《地理辯証》的繼承和發展。其洋洋幾十萬言，除“罵三合”，實難《地理辯証》外，可謂一家之言了。我認為沈氏“真傳”是借易經之名，而行“三元”“九宮”游戲之實，不堪一評。本文先以“三元”“九宮”為對象（因為它是真傳的核心內容），進行評述。
何謂“三元”“玄空”
古代稱“三元”者有之，如舊科舉制度中，列為鄉試、會試、廷試。其中列為第一者分別為解元、會元、狀元；又有在廷試中名列前三名者，謂之狀元、榜眼、探花稱“三元”，亦稱“三鼎甲”。祀禮中舉王德者，稱天地人為三元；道家以天地水為“三元”；術家以六十甲子配九宮，第一甲子為上元，第二甲子為中元，第三甲子為下元，共一百八十年為“盡度”，又稱“三元氣運”。
古代的“奇門遁甲”安排尤詳，其主線為“七十二候”計，每五日為一候（稱一元），一氣分上中下三元，再則有年月日時分三元。而《三元玄空真傳》，基本是仿“天地人”與“三元氣運”。但又有所不同，如“論父母子息”一節，他說：“三元大卦，分為天、人、地三元。每元卦含納八山，四山陽，四山陰”。根據這一說法，八卦中每一卦含三個方位（圓週共二十四位算），並以八個中位為父母稱天元，左右兩位為子息，“順時針轉者為順子”，稱人元，“逆時針轉者為逆子”，稱地元。
由此，他又以八卦、干支的陰陽作自己的解釋，如在“論羅經”一節所言：“河圖”：天一生壬水，地六癸成之，則壬為陽，癸為陰。如一六共宗而居北……等。依此，他可以列出天干陰陽為：甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰。這是比較合理的區分。而地支陰陽，他採用命理家所言的支中藏干，即“子午卯酉四正，子藏癸，午藏丁，卯藏乙，酉藏辛，四干皆陰也，對稱亦合十也。寅申巳亥，寅藏甲丙，申藏庚壬戊，巳藏丙庚戊，亥藏壬甲戊，無一字非陽，亦無一字不合十也。若辰戌丑未，辰藏乙戊癸，戌藏辛丁戊，丑藏癸辛己，未藏丁己乙。以支論，辰原系陽土，與戊比和，丑未原系陰土，與己比和，然受乙癸丁及癸丁乙之分，便使之無力，而納於陰中”。從這一劃分來看，他不但迴避了地支的生旺墓的關係，而且也違背了命理中的支藏規律。（事實上這個問題早有過爭議，不予認可）。
至於說“八卦”陰陽區分的事，則更為離奇，如曰：卦位：乾、坤、艮、巽屬陽。其理由是：以“洛書”為主，因為“洛書”是後天卦，“洛書”有一六合，二七合，三八合，四九合之理，合而相加，總數為奇（單數時）奇為陰，便屬陽了。即乾六加坎一，共七；坤二加兌七，共九；艮八加震三，共十一，巽四加離九，共十三，皆奇數。以次說法，顯然是“河圖”的加數，而非“洛書”。如果一定要加，坎一加艮八不是也可成為奇數嗎？這種作法明顯是一項主觀的演法，確實難以認從了。正因為這樣，天地人三元的父母與子息（順子逆子）的關係說，更是臆想，無予評論的必要了。
“三元”的另一說法是以父母、江東、江西卦說起，它源於“天玉經”及後人給詳盡的排列，蔣大鴻亦是此，到了今天，就是大家常見的“三元易經羅盤圖”。該圖是通過幾個步驟來完成的。首先，它先定下先天八卦方位，加上“洛書”數，得：（稱為“主宮”）
乾九、坤一、艮六、兌四、巽二、震八、離三、坎七。它還特意加上一個哲學命題稱：先天為體，後天為用，體現了體用的關係。事實上，“先天圖”本是一幅“天地圖”和“空時圖”；“後天圖”也是一幅可獨立說明的“天地圖”和“時空圖”（或言運化圖）。然而，他們並沒有從這一高度去認識，因此，硬湊上一幅“先後天相見體用圖”。接著他們採用了疊加法（可以認為是易卦中的互卦法的一種），游戲性地演釋出兩種圖式，一圖是：先列“主宮”為下卦（《易》稱內卦），並用先天卦左右旋序列：乾－兌－離－震－巽－坎－艮－坤。加在每個“主宮”之上作為上卦，（《易》稱外卦），依次則可組成六十四卦，三元盤上稱為“外盤”。二圖是先列主宮為上卦，並用先天或右旋序，分別加在各“主宮”的下面作下卦，則可以組成同樣的六十四卦，“三元盤”上稱為“內盤”。所不同的是：“外盤”的“先天卦”方位為乾南坤北，而“內盤”則排列為坤南乾北，而左右旋序列，先坤後乾，恰成相反。此後通過內外盤的組合，我們可以從中找到相同的，又是合十的父母卦。
父卦：乾九坤一；兌四艮六，離三坎七，震八巽二。
母卦：否九泰一；咸四損六，未濟三既濟七，恆八益二。
再者，以余卦之內三爻變出“三元卦”，稱“江東卦”。
初爻變出為左輔，為天元；
二爻變出為破軍，為人元；
三爻變出為武曲，為地元。
以母卦之內三爻變出“三元卦”，稱“江西卦”。
初爻變出為巨門，為天元；
二爻變出為祿存，為人元；
三爻變出為文曲，為地元。
從“三元易經羅盤圖”的演釋，我們不難列出幾個與《易》根本不沾邊的事實，如：
1.“先天圖”數是屬於“先天圖”，它與“洛書”數何干？如果說是有關係，那麼“洛書”數中的“五”又是怎麼安排？它又是屬於什麼卦？我認為，天地的運化是複雜的，它絕不是如此簡單得代數法所能說明清楚的。
2.“內外盤”為什麼要做這樣的疊加法呢？如果說是為了體現“分配率”，似乎還可以，若要表現天地的運化，決然是不可以的。
3.“內盤”為什麼要做這樣的“顛倒”呢？難道這樣“倒轉”一下，就說明地球是右轉嗎？易圖的法則，也沒有叫你這樣“轉”。
4.江東卦、江西卦為什麼只取“內卦”來區分天地人三元，而不取“外卦”或成卦六爻呢？正統的說法，以經卦言，初爻為地，二爻為人，三爻為天。以成卦言，初二爻為地，三四爻為人，五上爻為天。那麼反觀之，江東、江西的排法能說是合理嗎？如果說它的排法是對的，它與沈氏的“三元排法”，不會產生矛盾嗎？那麼這樣叫我們遵循哪一家呢？
5.“三元”共有六十四卦，它是代表方位嗎？既然是方位，我們用其它名詞來代替不行嗎？若使它是代表卦義，請翻開《易經》，它該是“三元”那樣解釋嗎？其實是一種附會。有人也可能會提出沈氏著中的“紫白術”，做頑強的答辯，也可能閉著眼睛，理直氣壯地說：不管怎樣，能準就行。這個“準”是必然的還是偶然的？若是這樣，就隨你了。
6.有了“三元”，它們就延伸出一個命題：“三元氣運說”。這個“氣運”原出自“奇門遁甲”中“七十二候”的安排，與這樣的三元演法，有何雷同之處呢？沒有。更有甚者，有人提出：“三元氣運”中一元二十年，是根據“土星與木星的會合週期”，這看來很科學。那麼我也可以問，你為什麼不用其它星的會合期來演“氣運”呢？它為什麼不採用正統的“卦氣”：“六日七分”說呢？（見業師黃壽祺先生的《漢易舉要》）事實上沈氏的理論與論辯最見長的是“罵人”，或言是“強詞奪理”。統觀“三元”的演釋過程，我認為，它是一種游戲。
“玄空”的意義比較費解，然取一般的說法是：玄：元，大，指天，表示時間；空：指範圍，指地，表示空間。沈氏則解釋為：“玄者，一也；空之憑籍即窮也，窮有九，故曰九竅，是玄空二字，自一到九之謂然。”關於字義的問題，這裡不予爭論，可以保留。問題是，他又進一步說“一到九非定數也，有錯綜三伍存乎其間，故以玄空二字代之”。如何代呢？他認為：“一到九，即是指九星”。那麼，“玄空術”是以九星飛布原理在風水羅盤上的具體應用的術法，該法有稱“三元飛飛星法”。這個“飛星”一出來，術者就不分青紅皂白，則一味追求，使整個術數領域，可成為“飛星”世界了，沉渣泛起，我們有必要給予澄清，以免釀災於後人。“玄空術”緊繫於“九宮”，故必須作一剖析。
什麼是“九宮”
“九宮”的說法，古有：曆中九宮；九宮貴神；曲中九宮；明堂九宮等。風水學中主言“明堂九室”，原為天子宮室之名，作為“政教”、“祭祀”、“朝聖”、“養老尊賢”等，後來卻作風水術之用，稱為“玄空術”。
九宮最早是取意於“洛書”，後來，“洛書”與“後天卦”互滲，才出現“後天卦”數，進而，加上五行內容，形成一種體系，有稱“五行易”，其實，“五行易”不能與《易經》相提並論，前者屬五行系統，應屬自然哲學體系；後者為陰陽系統，應屬中國哲學體系。再者是“洛書”與“術數”掛鉤，主要有“歷數九星”，如“奇門遁甲”中：天蓬星太一坎水白，天芮星攝提坤土黑，天衡星軒轅震木碧，天輔星招搖巽木綠，天禽星天符中土黃，天心星青龍乾金白，天柱星咸池兌金赤，天任星太陰艮土白，天英星天一離火紫等，其中顏色部分有稱“紫白九星”；“北斗九星”，即貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、輔星（左輔），弼星（右輔）等。另者是“洛書”與“數學”結合，可見《術數記遺》所載的古算法“九宮”數。其特點是：縱橫交叉皆為十五。后代風水術者則抓住這一機會，用除中五之數皆可“合十”，為成數的規律，自認為是萬物化成規律。沈氏走得更遠，他認為，這是夫婦合十的大道理。因此，他還很神秘地解說：“世俗但知一白坎與九紫離對，二黑坤與八白艮對，三碧震與七赤兌對，四綠巽與六白乾對，顛之倒之，均得合十；而不知坎宮藏一二三，離宮藏七八九，壬為三，丙為七，癸為一，丁為九，合之皆十也。乾宮藏四五六，巽宮亦藏四五六，巳為四，亥為六，戌為四，辰為六，合之皆十也。艮宮藏七八九，坤宮藏一二三，申為一，寅為九，未為二，丑為八，合之皆十也。震宮藏一二三，兌宮藏七八九，甲為一，庚為九，辛為七，乙為三，合之皆十也。此一卦三山配夫婦之法也。”
這些說法使我們可以提出質疑：一則，“合十”就是夫婦之數嗎？若說坎一與離九可合十，那麼坎中男，離中婦可成配，而一與九皆陽數，又是如何相配呢？陽與陽相配乎？同樣的，四與六、五與五、三與七、二與八相配能成嗎？二則，壬丙、癸丁、巳亥、戌辰、申寅、未丑、甲庚、辛己等能配成夫婦嗎？此陽配陰，陰配陽乎？我認為這是悖理，確實不敢認同。三則，所謂互藏，如坎藏一、二、三；離藏七、八、九。坎本為水，為什麼要藏二土、三木呢？離本為火，為什麼要藏七金、八土呢？或有人提出，坎率亥子丑，亥中有木。那麼離之丙午丁呢？八土七金又是在哪哩？依次，我用坎之左右，藏八與六，不是一樣也可以嗎？諸如這些，都只能說是一種人為“迎合”的做法，不足為憑。
沈氏“互藏”的演法，說明他確實沒有研究到它的真“藏”。我認為這一藏的真實所在應在中宮，中宮非是單一的“五”，還有“十”等，（這是我多年研究的結果，可參見拙作《周易原理與古代科技》、《無字天書》等）。統觀“玄空學”，其最突出的是“九宮飛星”（有稱“紫白飛星”），以及“三元氣運”。所以人們神其說，謂之“三元玄空”，有稱“三元飛星”。其簡單步驟是：先立“九宮”，加“紫白”。
戴九履一（即九南離紫，一北坎白），左三右七（即東震三碧，西兌七赤）；二四為肩（即二西南坤黑，四東南巽綠）；六八為足（即六西北乾白，八東北艮白）。
然後進行互換，稱“易位”，如原“九宮”數為戴九履一，調換成為一南九北。這一變化所產生的新數位，正與原數位相反，若元運合原數位，於時新數位則稱為“零神”。這一變法，沈氏稱“玄空大卦之法”，也是“玄空要訣”。其實這一“易位”，是沈氏試圖為說明宇宙“通氣”格局，為了證實該法的原委，他還強調一下說：“易位”之法亦源於先天卦。是這樣嗎？我不妨引與之有關的“易、說卦傳”作說明。如言：
天地定位（南為天，北為地）；山澤通氣（東南為澤，西北為山）；雷風相薄（東北為雷，西南為風）；水火不相射（東方火，西方水）。
這種排列，是“易”對自然界的定位與演化的一種歸納，如天地定為上下，天氣下降，地氣上昇，二氣運化於天地之間，非是上下易位。山地氣隨天運行，為內流，潤下到澤地凝成水，水再上昇於天成雲，實在是一種氣的流行，這種流行仍然範圍於天地之間，非易位。風者，氣動成風於上，雷者，二氣相交所引發，古人認為，雷發於澤，實事上，風雷都是氣動的不同形式，兩者在一定的時候，又有一定的關係，這種關係決非“易位”能說明。水火在此是指日月，“日東昇，月西落”，其運行規則稱為“不相射”，那有什麼“易位”可言呢？因此，沈氏的說教，未必能說服人。不過古人有講過“先後天八卦”“易位”事，然而它是指“先天”之“離坎”，易位成“後天”之“南北”，這是另一種意義，也決非沈氏之“易位”所同語。
第二步定“三元九運”。沈氏在“易位”後，就進行定“零正神”。它不是什麼神秘的法寶，原來“玄空學”安排了一項以“元”作“相對說”的規定。“元”就是指“三元”，每元六十年，每二十年為一運，共三運，上中下三元，共一百八十年，有九運，故稱“三元九運”；一到九運以“後天八卦”加“洛書數”定“九宮”數序，並以正運加臨為正神，對宮為零神，如：
一運一（坎）位為正神，對方九（離）位為零神；
二運二（坤）位為正神，對方八（艮）位為零神；
三運三（震）位為正神，對方七（兌）位為零神；
四運四（巽）位為正神，對方六（乾）位為零神；
五運有二十年，五運屬土，而上元二坤及下元八艮也屬土，故五運前十年運與二運相同，以八（艮）位為零神，後十年運與八運相同，以二（坤）位為零神；
六運六（乾）位為正神，對方四（巽）位為零神；
七運七（兌）位為正神，對方三（震）位為零神；
八運八（艮）位為正神，對方二（坤）位為零神；
九運九（離）位為正神，對方一（坎）位為零神；
此步明顯地看出，它是以“相對說”定“零神”與“正神”為名，談山水，談“運化”，然而他談不出什麼原因和理由，只是用“以我的主觀規定”而已，這一點，可以從第五運二十年中看出梗概，即為什麼上元依二坤，下元寄八艮，而且還要每分十年呢？有的風水師更有風趣，他乾脆把前十年掛到第四運，後十年掛到第六運，這為什麼呢？解釋無非兩種。一則，以“五行說”：中宮為土。然而八卦中已有坤艮二土，怎麼辦呢？他大概認為，反正有“依據”就行了。二則他可能發現一卦中有三個土不好說，就來個兩分法，總可以說得通吧。事實上，這種弄巧成拙的現象，乃是對中宮不理解的誤會。更有甚者，當零正神確定後，他又來一個新的規定，即正神順依山，零神逆據水。他為什麼要這樣做呢？無非是說明，山水非固定的說法，並盡可能提高“神秘”度，而讓人糊塗。在這個基礎上，聰明的沈氏接著就提出“飛星說”。
第三步，演“飛星”。“玄空學”談“飛星”者，無非是以零正方位作為排龍排水之固定地盤和因運而異的運作而已。沈氏認為：“山向飛星一概隨運流轉，亦因向變遷，乃變化無定者也”。這一說法已明白地指出“飛星”的意義，既“無定”與“變化”和“對象”（即謂“運”與“山向飛星”）。雖然他沒有直說“運”變，事實上“零正神”之“固定地盤”是以“運”轉後才確立本具“變”的概念。如上元運的列序：一入中宮二乾，三兌，四艮，五離，六坎，七坤，八震，九巽。
這就有异於原來的“九宮”數列，（以沈說該數實為“五運”列序）如：五於中，六乾，七兌，八艮，九離，一坎，二坤，三震，四巽。
現舉上元一運“子山午向”定“正零神”為例（上元一為正神，九為零神，下元相反）即：以山向分別作出“飛星圖”：
“正神指山上排龍者”：子山得六（屬乾，屬陽，順排）繼之七乾，八兌，九艮（此七八九為上元衰氣，其方宜低，宜見水）。
“零神指出上排水者”：午向得五（屬中，屬陰，逆排）繼之六巽，七震，八坤，九坎，一離（“一”方有水則為吉水）。
“飛星”的演法似乎很神，確實把人搞得眼花繚亂，但靜思一下，我們要問，什麼叫“飛星”呢？大概它是可以隨意地取“運”與“山象”而飛吧。有了它，就管不得“當元運”之“合十”格局了，也管不得天地運行時的“春夏秋冬”與“地律”了，那些山形地勢，深谷急流，河流順逆，日月東西，天地經緯，八卦陰陽，身心“素質”，陰陽宅的“陰陽”有別等等更不足論了，只要憑我“飛星”一轉，就可長壽、發財了。“飛星神矣”。到底是怎麼回事？又“玄”又“空”矣。
統觀“三元”與“九宮”的創立，本具深繸的科學內容，而秦漢後，人們沒有很好地去理解它，研究它，因此產生了諸多誤會，加上術者多跪秘、讓它披上神秘的外衣，大師又不多加思考，亦步亦隱，因此，才有今天的“飛星”世界，有人若問，“三元玄空”如何：回答是：
三元聖定三五數，
二十春秋思何苦，
九宮假眼迷九竅，
大易知中探二五。
1997年
無字天書 ─“河圖”“洛書”“九宮圖”闡秘
江國樑
福州濟陽易學應用工程研究所新世紀寄語
“二十一世紀是東方文化的世紀”。這鏗鏘之語乃是人類在新世紀到來之際，對舊世紀所發生事物的總結。也是對新世紀的展望。
“東方文化”，究其實就是《易》文化。這一“展望”正是人類對和平、自由、平等、共榮的理念的繼續追求，對文王囚羑里憂患作《易》及對《周易》哲理、自然科學蘊義的深刻理解，為上一世紀末掀起的“周易熱”和新世紀將迎來的“周易璇風”寄予厚望。
1. 易學主旨：仁愛、和諧、共榮、科技、自然。
2. 易學思維：“易有太極是生兩儀”是反映了宏觀思維和邏輯思維。
3. 易學的哲學思想：“盈天地之間唯萬物”、“一陰一陽之謂道”和“神
方易
體”，
反映了“唯物論”、“總體論”、“整體論”和“科學論”。
4. 易學的辯証法：“天下之動貞夫一者也”，是反映了“
立貞一”和“對立統一”。
5. 易學應用工程內容有：新宇宙學研究；計算機原理更新研究；生命學研究（含風水生命
學、風水遺傳學）；中華易醫研究（含自然療法，中草藥開發，風水醫學等）；金融、
商貿等決策學研究。
當今社會什麼都正常，什麼也都反常。常言道：學了數理化，可以走天下。然而，學無所用的甚多。為什麼呢？因為現在是商戰社會。中國傳統文化認為，商度列舉，重以商律；在於“儒”，在於“數”，此為大經也。然而，如今猶為反常，唯錢是親，唯利是圖；重商輕儒，無商不奸，此謂昧了“心”數所謂“心”，“易理”有稱“中虛”，易數有稱“五，O”。
古言：學了奇門遁，萬事見天公。然而，古往今來，知奇門者在哪哩？探遁甲者又在何方？人們只知“奇門遁甲”古有之，而真偽未曉。在如今向錢看的社會裏，不學無術者多有，他們還管什麼“奇門”真假；以詭傳詐又怎樣，真假不分，以假亂真又是怎樣，此謂之沒了“心”教。
“奇門遁甲”（簡稱“奇門”）是中國古代術數之一。軍事家用它，商業家用它，科學家更有用它，政治家也在用它，可謂世上奇珍。然而，歷史有時會開個玩笑，像奇門術就給後人開了一個不大不小的玩笑。“奇門遁甲”確實被人為地遁去了一個“甲”，而成為千古之謎，這算奇怪嗎？而更為奇怪的是若不知“奇門”的人，自然會感到很神秘，問題是，知道這門功課的人，反而受騙上當，甚至傳詭出奇，遺憾萬千。環視五湖四海，從東南亞到歐美，到處充斥著什麼“奇門遁甲家宅”、“鐵板神數”、“命相玄機”、“三元玄空”等“方術”叢書；到處飛起什麼星，如“飛星風水”、“飛星年數”、“紫白飛星”等，一時成為“飛星”世界。更有甚者，他們還冠之為《易經》，附會為“科學”，爭著坐“正宗”的寶座，可謂“名家”輩出。事實上，這個問題也不能錯怪後人，事因漢、張良，以及後世的李中虛、陳搏、蔣大鴻等等大師，對“河圖”、“洛書”、“九宮圖”的說教或隱秘，或沒說清楚，或誤解而造成的。為了嚴肅學術研究，造福人類，不殃及後人，我認為有責任公佈拙文，以饗讀者，以期方家匡正。
曰：弘揚易經明宇宙大理，探索萬物知時空玄妙。
何謂無字天書
“天書”古有之。相傳黃帝戰蚩時得九天玄女授兵法“六壬”、“遁甲”、後取勝而統一中國，該書應是最早的傳說“天書”。然而，該“天書”於三古時已佚，只是後人在研究它的演釋時才知道“遁甲”與“太乙數”，它皆相同於《易緯、乾坤鑿度》的“太乙行九宮”，而“六壬”的天地盤及神將加臨，又近於“遁甲”。由此，我們是否可以這樣認為，古代著名的數術三式，是濫觴黃帝時期，完成於“緯書”時期。如果我們要稱這些為“天書”，也只能稱為有文字的“天書”。
現在我們要問，“無字天書”在哪哩？這還是個不好回答的問題。據考，人們只能以古籍中的記載為據。如“伏羲氏”王天下，“龍馬負圖”得而畫八卦，該圖古稱為“河圖”。它的特點是：用黑白環點示數、排列成圖。即一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。又如大禹治水，理龜載文於背，得而因之成“九疇”，謂之“書”，古稱為“雒書”。然而，後來見到的洛書，沒有文字，也只有是用黑白環點示數的圖（有稱為“洛圖”）。該圖有言曰：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五環居中。據說“河圖”、“洛書”古時皆有文書，後來散佚，現在大家經常看到的是宋時朱熹的“易學啟蒙”中的兩幅圖，因有數無字就叫它“無字天書”吧。至後，又出現一幅圖叫作“九宮圖”，全是用數碼排列。我認為它是試圖用八卦原理，仿照“洛書”與“大戴禮記”中的“明堂圖”而創造的，該圖的特點是：縱橫交叉數的和皆十五，又稱“九宮數”。該圖實際出現的是在徐岳的“術數記遺”中，屬於古算法。因為該圖有數無文，也可以把它稱作“無字天書”把。應當指出，由於五術者強給披上神秘的外衣，把它吹得神乎亦神，影響極深，所以我才給以明指：它是數學，“飛星”與它無緣。此外，古代還有幾幅圖，如古“太極圖”、“先天圖”、“後天圖”等，也都應該稱為“無字天書”。
