致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
“动”才是生命，“静”是死亡的基本特征。“静”不一定意味着处于死亡状态，但死亡一定是“静”的。繁盛或许不是物种的天然目标，但存续一定是的，所以万物定不以“死”为目标或动力，那么“根”肯定不在“静”，更可能是“动”。当然，以现在的宇宙观来说，万物都会走向“静”，但生命本身并不以此为目标。生命是“秩序”，死亡是秩序的湮灭。每个人最终走向死亡都不是心甘情愿的，更不会是他的理想。有人会辩解说，因为有死亡才会有新生，这是错误的。站在生物的角度，现在已知的其他星球上依然生命难寻；死亡更普遍，而新生谈何容易。想一想数十年来，我们已经见识到多少大型动物从地球上消失，你就懂得这个道理了。有时我们认为死亡（物种灭亡）才是常态，而生命延续是幸运的偶然，不无道理。“致虚守静”不会是物种的追求，“虚静”最多是生物不得不接受的无奈终局，但生物的天然使命似乎也就是对抗它。“复命”并不是“常”，但老子说“知常曰明”在今天看来依然是对的。我们了解生命的偶然性后，虽然那难免令人神伤，但是我们可以更好理解我们的存在价值，更能意识到我们的渺小，从而谦逊而进取。但是，人的生存天性对“渺小”是排斥的，在意识中将自己放在重要的位置，原本不需要理由。个人在自然面前渺小，脑会忽略这个事实。脑袋带领个人在人群中寻找自己“伟大”的证据，于是他真的就以自己是重要的人而行为了。人脑选择性地对待事物，这会反映在人的每个行为之中。老子说“不知常，妄作凶”，这也仅仅部分正确。因为人天生有怜悯之心、会共情、感受得到别人的痛苦、有公平公正判断能力，等等这些都是人这种高级群居动物所必须的。另外，知常也会作凶，因为基于生存和繁衍的本能需求是竞争中发生侵害行为的根本原因。掠夺和屠杀作为人曾经的“生存技术”，文明社会区区数万年的时间里还不至于让它们消失，它们随时都可能跳出来，破坏群体业已形成的秩序。大约老子意识到一个和睦的社会常常具有“容”、“公”、“全”的特征。以现代的认知来看，只有能够容纳各种可能性（思维）的社会，才有机会找到群体繁荣的道路；只有激励机制有效的群体才能公正公平，愤怒和怨恨也不会太多太重；只有能够顾及到所有个体，群体才会安定。然而，这些和睦社会的特征并不是自然赋予的。事实上，和睦繁荣的社会有很多特征，仅仅拿这三项来衡量其他群居动物，我们就会知道这些特征并不是普遍的。在狮群中，雄狮很难相容；母狮捕猎多，吃得可能比雄狮还少。自然之“道”好像在对动物说：你们这样的协作水平足够你们物种延续了，就这样吧。在大自然的眼里，人与其他动物没有什么不同，所以也不会特意给人类特殊的照顾。在人类群体和个人无数多次互动中，有人逐渐意识到“容”、“公”、“全”是有利于群体繁荣的，于是要求群体主动来采纳，老子显然是其中一人。老子与其他所有先贤，包括古今中外的，都在这些相互“冲撞”中，发挥出自己的力量，与群体的所有人一道共同决定了其群体的发展轨迹。每一个群体都是这样发展到今天的，这也是理解历史和现代的正确角度，也是我们打开《道德经》的正确方式。一味无来由地赞颂古圣先贤是违背他们的初衷的。本文作者现在做的正是想消除《道德经》身上玄幻的迷雾，让它回归本真。
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