道
德
经
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；
失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之;
同于德者，德亦乐得之;
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
见天地
今天我们要分享：《道德经》义工领导力之二十三--希言自然-故飘风不终朝，骤雨不终日。
在正式进入课堂之前，我们首先要摆正姿势。共有四种姿势，叫做：站神仙--顶天立地；坐神仙--脊柱挺直；睡神仙--放松心智；走神仙--逍遥游走。
姿势摆好之后，还要让我们的呼吸逐渐变得深长、均匀、缓慢，经历从肺部到腹部再到脚底的过程。然后让身体放松，让五脏六腑放松，从头到脚、从脚到头反复地游走放松。
之后，我们要从物质世界进入精神世界，穿越洞天福地，和我们今天的《道德经》内容相匹配。因为我们说过，《道德经》讲的是什么呢？讲得是精神世界，而我们这个身体呢？每天考虑的事情都在物质世界里面追逐，我们一切的痛苦烦恼都存在于物质世界。
我们要想摆脱这些烦恼，就要先让自己进入精神世界，而物质世界的束缚在到达精神世界之后，就会慢慢地逐渐地消融瓦解，从有到无。
接下来我们就可以看看今天的《道德经》原文。我们看一下，它今天又准备对我们进行什么样的开示呢？
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
这段原文很费解，我们要想理解它，首先就要贯通前面的《道德经》。《道德经》已经从第一章到达了第二十二章，都讲过了，我们把它串起来，就像一串项链，每一颗珠子它是独立的，但是一根线把它串起来又是融为一体的。
我们学习《道德经》，也有这么两条线路，即每一章个体的独立与上下文之间的串联，这样我们会有更深的体悟。
两千五百年来，人们对于《道德经》注解的方式是非常多的，当然都是大同小异，他们主要倾向于一种文字相--直接从文字直解；而两千五百年来的我们一线单传是从文字中穿越它、打破它、击碎它，然后进入文字之下，再从文字之下进入更细微的地方，最后把这些全部打破之后进入“无”，在“无”里面我们来理解第二十三章，我们会有更深的感触。
因为我们讲的是领导力，而《道德经》对领导力讲的非常精深。我们先把整个二十三章的顺序打乱，先讲自然现象。
自然现象叫什么？我们看看大自然会有些什么变化？春夏秋冬，为什么变化？既有风和日丽，也有狂风大作。
我们把自然现象放在最前面，作为老子的观察。因为老子在整个修行过程中，首先需要观察这个“见天地”。“见天地”就是我们要用眼睛去看、用耳朵去听、用思维模式去想。
希言自然
今天首先就提出了“飘风不终朝”，这个“飘风”是什么呢？比如龙卷风、狂风、不寻常的台风，这些我们都可以理解为它是一种“飘风”。
这个“飘风”来得非常猛烈，可以说是无法预知的，但是它有个特点：你既不知道它什么时候会到来，你也搞不清楚它什么时候会跑得无影无踪，来去都是难以揣摩的。
另外一个自然现象叫做“骤雨不终日”，狂风来了之后紧接着是暴雨，往往暴雨的来和去也是难以预知、难以揣摩的。
在两千五百年前，老子经过观察发现这个自然现象，就引起了老子的思考，他深深地去思考里面的道理，就发现这个道理在人间可以给我们带来两重的思考。
第一重的思考：这个来无影去无踪代表的是我们人类的情绪，我们人最难以揣摩的东西叫情绪。我们好多情绪的来去就是来无影去无踪的。但是由于没有深深地去反观自照，我们很难理解我们自己。
那么在一个家庭里面就会大乱，因为在家庭里，父母之间、夫妻之间、兄弟姐妹之间，他们每个的性格都不太一样。虽然同在一个家庭，但是他们的思考角度、情绪发作有可能完全来无影去无踪，这样家庭就会被搞得一团糟。那么一个家族、一个村庄、一个国家、一个天下同样如此，这是老子站在自然的角度在思考这些情绪的变化给我们带来的危害。
第二重的思考：是不是情绪只有危害呢？他发现从领导力的角度我们继续上升，当我们能够抓住它的源头与去路的时候，我们能控制住情绪。我们能理解它的时候，它却可以成为我们的一种领导力。
这个领导力叫什么呢？叫做“心要慈悲刀要快”，什么意思呢？就是指我们为人处事，或者我们在一个领导岗位上，或者我们领导一个家庭，我们的心要慈悲，要仁慈、要善良，要去理解周围团队的每一个人的背景、想法。
但是刀要快，为什么刀要快？当他犯了一些错误、违背了规则的时候，我们要及时地出手、及时地提醒、及时地制止。甚至当他完全违背了重大的规则、触碰了红线的时候，可能直接就有很严重的惩戒。
这就是我们从自然现象里面提出来的两条规则，这两条规则对我们每个人意义非常重大。
知道了这个自然现象之后，我们再看第一句叫“希言自然”，老子在表达什么？
“希言自然”我们很多人会觉得就是指少说话嘛，这很容易理解，其实这只是文字相。如果我们回到《道德经》，前面几章讲了一个“希”，“希”是什么呢？“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希”，希不是说话少，它是我们想听却听不到，它是什么？
它是道的语言，天道在发出一种语言，这个“言”是“语言”，就是一种声音，我们听不到。其实我们听不到的声音多的是，现在科学就已经知道，比如说次声波，我们人的耳朵是听不到的；超声波我们也听不到的。
那么，有没有科学研究完全揣摩不到的我们人类用仪器、用任何方法都得不到的一些声波？当然肯定有，可能还占百分之九十五，到目前为止，大多数我们人类是无法知道的这种声音，比如我们说的天籁之声，我们都听不到。
“希言自然”，老子是想把它作为一个纲领放在第二十三章，让我们知道用我们的耳朵、用我们普通人的思维，我们可能就感知不到更高维度的声音。那么怎么办？我们还要探索宇宙、探索真理，我们只有一个办法了，那就是我们要“见天地”。
老子把总纲提出来--“希言自然”，立即就讲了一个“飘风不终朝，骤雨不终日”的自然现象。老子写文章不是乱写的，是有他的特殊的安排，前面提出“希言自然”，后面立即给我们一个自然现象，告诉我们大自然的语言。
我们用耳朵去听，听不到；我们用眼睛去看，看不到。那么怎么办？我们就只有一个办法--去探索宇宙真理。我们要去观察大自然的变化，特别是一些异常的变化，比如龙卷风、大地震、什么暴雨等等，这些老子给我们提出的，这叫什么呢？这叫方法论，是我们怎么探索真理的一个方法论。
然后他就发现天上的这个风一会就过去了；然后那个暴雨呢？一会儿就过去了；大地震呢？一会儿就过去了，“孰为此者”？谁造成这些自然现象的呀？天地。
他提出了他的一个结论，也就是他观察之后，通过思考，发现“天地尚不能久，而况于人乎“？
老子的《道德经》不会只讲天道的，他讲天道的目的是要用在人的身上。所以说老子《道德经》是非常人性化的，有道有术有方法。
我们甚至可以把它作为一本工具书，每个人都需要，中国14亿人每个人都需要，唐朝就是这样做的。那么全世界呢？地球村呢？80亿人每个人都需要，放在自己的书桌前面。每个学生放在那里，作为什么？工具书，它是工具书。它让我们认识宇宙，认识真理，最后用于我们自己身上，用于人道。
道、德、失
“而况于人乎”？这是开始在讲我们人该怎么做，接下来就开始讲人的做法，这就是他提出的方法。我们人该怎么做呢？我们看到了这个自然现象，我们能得到什么启发？“故从事于道者，同于道”，这就是我们人该怎么做。我们从事于道，我们就同于道；我们从事于德呢？同于德；从事于失呢？同于失。
这是什么意思呢？很多人搞不懂这是什么，懵了！这是什么？这是讲了三条路径。第一条路径叫“道”，第二条路径叫“德”，第三条路径叫“失”。这三条路径都是非常非常好的了解宇宙天道、了解真理而让自己不荒废一生的方法论。
要么你就同于道，要么你就同于德，要么就同于失。你只要同于道，你就“道亦乐得之”；同于德呢？“德亦乐得之”。我们去追随道，最终我们就会与道合一，所以说“道”就跟“道”合为一。
怎么应于人事呢？我们来看《封神榜》。《封神榜》里面什么是从事于道者呢？十二金仙（元始天尊的弟子、老子的弟子，这些就是道者。比如云中子、广成子，还有玉鼎真人、黄龙真人、太乙真人等等很多真人，他们叫什么？他们叫“从事于道者同于道，同于道者，道亦乐得之”。这些是什么人？这叫大罗金仙。
我们能达到吗？我们作为一个普通人，达不到啊！我们没办法达到。我们就是芸芸众生，我们一定要认清自己，我们从头到脚满身是缺点，所以说我们能一下子就同于道吗？没法同于道。老子只是跟我们讲了第一条路径是最高级的--直接同于道，顿悟了，“啪”上去了。达不到怎么办？认清自己，我不是那块料，我达不到，我不可能一下子就是大罗金仙。
老子给我们提出第二条道路、第二个方法论叫做“德者，德者同于德。同于德者，德亦乐得之”。
这是什么？第一等的我们达不到那个境界，广成子那个境界没办法达到，怎么办？我们可以去学习他们的第二代，比如说《封神榜》里面，杨戬神通广大，他们又忠诚于姜子牙这边，忠诚于天道，然后替天行道；还有什么？哪吒、金吒、木吒；还有什么？托塔天王李靖；还有什么？还有姜子牙；还有其他的很多的，比如雷震子等等；这些叫什么？这叫“同于德者，德亦乐得之”。
然后我们作为听众，我们听了一天，哇！这些人都是神通广大，直接拜大罗金仙为师。我们怎么办？我们还是达不到啊，我们还是不行啊，我们要扪心自问了。这是老子指的第二条道路给我们，只有极少数凤毛麟角可以直接上来德行圆满，可以直接上来道行圆满。我们芸芸众生感觉还是达不到啊，怎么办？难道我们就无路可走了吗？
老子提出第三条道路，叫做“失者，同于失，同于失者，失亦乐得之”。这是第三条路，这是给谁指的路呢？给我们芸芸众生，给师父指的路。
失是什么？失就是缺失。我们“啪”嗷嗷落地来到人间，我们缺失这个道，我们跟这个道就断开了。从那个下来之后，拍拍屁股一声，然后嗷嗷哭出来，然后把脐带“咔嚓”剪开，我们就从先天落到了后天，我们就失去了道。然后我们开始要吃奶，要生存下来，我们要抢夺这个资源，我们失去了德，我们开始不断地在失去。
然后随着年龄增长，我们失去什么？我们失去了耐心。很多人学习，玩玩具，想要他那个玩具互相打起来了，我们失去了耐心，我们失去了友谊。然后我们还会继续失去，我们还会失去什么？失去好多好多的东西。那么这个时候我们就是有缺失的人，我们就变成了芸芸众生的这个人，人的特点就是有缺失，缺道、缺德。
那么有缺失是不是很可耻？是不是很可怕？是不是没希望了？老子告诉我们：不是的！缺失之中恰恰透出光明，缺失之中恰恰是我们可以追逐的方向。所以这个“失者同于失，同于失者，失亦乐得之。”它是一条修炼的路，修炼我们的德行，修炼我们的道行，修炼我们的领导力，就是靠这个“失”。
它有两重意思。第一重意思就是首先知道我们有缺失，我们就是有缺失的，我们要认清自己。比如师父自己，如果有一天有人说：“你们那个师父有三大罪状，八大缺失，一百零八个错误。”
你要知道，他说的是对的，我们不以为耻，反以为荣。为什么？因为我们认清了这一点，我们知道自己是有缺失的，我们先要认，要认账，这个很重要！
比如说师父从小很自大，我记得我小时候很自大的。十多岁老是觉得别人是错的，只有我一个人最正确，别人一说我就觉得都是傻的；我自己呢？我自己好聪明。这是什么？这是缺失啊，缺智慧啊，缺德行啊。
然后随着年龄增长，哇，感觉问题太多，不断修正自己。然后再大一点，又感觉到什么呢？感觉到这个人间的追逐啊，众生追逐啊，追逐钱财。发现哇！那个钱财是好东西，天天想追逐、追逐、追逐。这是什么？这是缺失，在精神领域的缺失。我们都慢慢地掉下去了，掉到物质世界去了。
然后有的人呢？众生会追逐权力、官运。天天追逐、追逐，甚至不惜一切代价去追逐。那么这也是一种缺失，会出很多很多的问题，人间的争斗都出自于此。
然后我们会有什么？看看孙悟空，有嗔心。我们会愤怒，我们会对不同的不满足于自己的一些现象进行愤怒。
然后呢，悲伤。很多事情让我们悲伤，悲伤的事情太多了，家庭、社会、工作、学习。这些都是缺失，我们先得认清，要买账，要认账，认自己有问题。
80亿众生，每一个人如果有一个缺点的话，师父认，认什么呢？就是每个人一个缺点，师父身上都有他们的缺点。为什么？因为师父就是众生中间的一个分子，一员。所以14亿中国人，每个人身上有一个缺点，那么师父身上显出来的或者隐藏着的就有14亿个缺失、缺点、错误，在那里潜藏着的。
也许我露出了一部分，还有东西潜藏在里面，甚至自己都不知道。这叫做什么？潜意识，集体潜意识，这些东西都是我们的缺失。
师父通过学习《道德经》，我就明白一点，任何人告诉大家，说你们那个师父有什么什么缺点，你说：“你还说的有点少，你才说了一百零八条错误，师父他觉得他有14亿条缺失。”
认清这个之后，我们才能理解老子《道德经》在第二十三章到底要告诉我们什么。他对这个世界的观察，见天地，见众生，见自己，到底见到了什么？
第一，见到了缺失，要认这个账，我们每个人都有缺失，要认账。
第二，认账之后怎么办？难道就这样了吗？要修。修行是什么？修正我们的缺失。我们在整个众生身上看到每一条缺失，就知道我自己也有这个缺失，我就要修、修、修，这就是失。
失是什么？失去它。第一个失是我们的缺失，我们的错误，我们的缺点，我们的问题，我们的缺德、缺道。
第二个失是什么？失去。我们修行之后，第一个失去了自高自大。所以师父看到那些聪明人，不喜欢，一个都不喜欢。为什么？因为看到他们，就看到自己的缺失！
小时候自高自大，觉得自己好聪明，现在想起来，那个时候才是最愚蠢的时候。那么现在呢？失去了。失去了什么？失去了对自己的标榜。过去老是觉得自己很牛，现在失去了这个东西。
失去了愤怒，过去看到任何的不平等、不公平、黑暗，我非常地愤怒，像一个愤青，现在失去了，我把它失去了。
我修、修、修，每天失去一点点，每天失去一点点，只要生命不止，失去这些情绪就不能停止，这就是老子对我们的启迪。
我们这第二十三章最关键的就是这个“失”，要失去。我抑郁，好多时候我郁郁不得志，我想有一个什么梦想，有个志向，我无法实现。现在我慢慢地失去了抑郁，我慢慢地保持了一种平静，我进入了一种先天的道德的状态，我失去了这个。
还要失去什么？失去对外面的那种羡慕。哇，好羡慕啊！有一个人搞了一个名牌，一只瑞士手表三百万，哇，太羡慕了！还有一个什么大别墅，一亿，啊，羡慕！我失去了它，失去了羡慕，因为我知道物质的追求永无止境。
我学习老子《道德经》第二十三章，它指引了我，让我知道对物质的追求是永无止境的，所以说它没有任何的价值。为什么没有价值？我们纵观几千年的古今中外，我们发现那些大富豪不仅带不走，甚至在活着的时候也留不住这些东西，所以说我们还是继续让它失去。
所有的物质世界没有一个东西是我们的，没有一个，只有精神世界属于我们的，我们要在精神世界打造什么？打造一个摩天大厦。而物质世界呢？完全不在意。只有这样，我们才与“失”者同在。而“失亦乐得之”，我们失去了一切的对物质的追逐，失去了大量的喜怒哀乐的情绪，我们反而得到了平静，得到了宁静。
信不足焉
最后才是“信不足焉，有不信焉。”这是得出了最后的结论。
回到我们曾经讲过的前面两章，第二十一章讲的什么？“其中有象，其中有物，其中有精，其中有信”，“信”是什么？信是“象、物、精，信”，就是最深最深的那个最小的道。
所以这个“信”它不是说信任，也不是说相信，不是这个意思，因为我们前后文必须把它串在一起，我们才理解这个“信”是指的这个孔德之容，是在一个针眼小的那个眼里。
那个点再小，它是什么？它也是空，它也是无，它也是一个精神世界，是最小单位的精神世界。
我们只有进入那个针眼之中，让我们的灵性，让我们的精神进去，我们才能最终走向那个圆满。
这就是老子在第二十三章给我们的启示。如果我们不进入精神世界，我们可能难以理解这一章，但是如果我们仔细去了解它，我们就会豁然开朗，人间值得。
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