“天地与我并生,而万物与我为一”
出自庄子《齐物论》。
“齐物”的意思是:一切事物归根到底都是相同的,没有差别。
原文节选如下:
夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已。
译文如下:
整个的天下在实相上不会比秋毫的尖头大,相形之下那有形的大山却是渺小得很;我们的寿命在实相上不会比夭折的小儿寿长,相形之下那八百寿的彭祖却是夭亡的小儿;这就证明天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。
庄子为道家代表人物,讲求“无为”而治,回归自然。庄子认为万物都是浑然一体的,并且不断在向其对立面转变,因此没有区别。这体现了庄子“物我合一”的思想。
庄子,名周,字子休,战国时期著名的思想家、哲学家、文学家,是道家学说的代表人物,与老子并称为“老庄”,认为人生应该安时处顺,清静无为,通过摆脱社会性而保全生命,获得精神自由。
人们提到庄子,最先想到的是他的蝴蝶梦:“蝴蝶是我,抑或我就是蝴蝶?”这个故事提出了一个严肃的哲学问题——现实世界是真实还虚假,以及人是否有能力分辨眼前的一切是真实还是虚假,体现了庄子万物合一的思想。
庄子独与天地精神往来,而不傲睨于万物。如果说老子是道家思想的开创者,那么庄子便是道家思想的继承者与发展者,具有超脱世俗的品质。
天理昭昭,放低姿态。天道酬勤,道法自然。庄子很坦然地对自然抱以敬畏之心。在他的世界里,顺其自然乃天地本质,仿佛条条框框到了他这里根本不值一提,任何的束缚都困不住他超然物外的思想情操。
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