​西方哲学在探讨什么呢？从表面上来看，这个问题极其好回答，他是有一个标准答案的，西方哲学在探讨“存在”。

可是，什么是存在？或者说存在是什么？这就不好回答，因为有一个哲学家，就有一种对于存在的见解。

但是，这并不代表哲学家探讨的中心无章可循，恰恰相反，无论形式如何变化，他们所探讨的本质，并没有变化，仅仅是外在形式的变化而已。

什么是存在？概言之，同一性而已。

什么叫做同一性？英语写做，identity。他又被译作是身份，本体等等。其中“iden”来自于拉丁文，指的是same，相同。

也就是说，存在就是探讨事物何以显现为同一性，显现为同一性的原因和本质的学问。

因此实际上他有两个基本的探讨维度，

1、同一性得以成立的原因，也就是传统哲学探讨的那个本体，本质。

2、同一性如何被呈现出来，着重这个呈现的过程，这就是海德格尔探讨的基础本体论

但是我们需要注意的是，这个同一性既是探讨的对象，也是探讨得以成立的原因（这一点在康德被揭示出来）。

实际上，广义来说，这个问题的探讨，绝不止步于西方哲学，凡是一个具有思辨能力的哲学家，往往会涉及到这一部分，而这一部分就是形而上学。

比如说，庄子就曾经说：

然于然,不然于不然;然不然,不然然

这个跟绕口令一样的话，他的意思是，一个事物之所以成立，有自己的原因，之所以不成立，也有自己的的原因。

而印度哲学是以探讨“我”呈现出来的，比如说在《奥义书》中，有一段故事。

“彼'自我’者，罪恶弗撄，无有老死，无有忧悲，无有饥渴；——所欲者，真理，所志者， 真理。是所当审辩，所当知解者也。其有求得彼'自我’而知之者，则得一切世界，一切欲望焉。” ——造物主所说如是。

意思是，天神和阿修罗听说造物主有一个奥义，就是世界上存在一个“我”。只要把握了这个东西，一切痛苦都不存在了。于是两个人相约去造物主那里学习这个“我”。

两个人来到造物主那里，对造物主说，要找到“我”。

造物主说，这简单，穿好衣服，打盆水，看一下，你就知道什么叫做“我”。两人照做，看到了自己，于是造物主说，

彼曰：“此'自我也！是永生者，是无畏者，是即大梵也。”

这就是我，是永生者。于是两个人心满意足离开了，造物主看着他们，说，没有明白什么叫做我啊。

走到一半，天神一想，这恐怕不对吧，我这么容易就得到了？我也没有感到快乐啊。况且，我衰亡了，水里的那个影像也衰亡了啊，换言之物质肉身不能是我，于是又回去了。（物质肉身不是我）

造物主一看他回来了，你想要什么？

天神说：我想要“我”

造物主说，你在梦里做梦，梦里那个意识就是我

天神一听，心满意足回去了，走到半途，越想越不对，做梦也未必总是做好梦啊，那还是有痛苦，因此又回去了。（意识中的经验自我不是我）

回去以后，造物主问，你想要什么？

天神说：我

造物主说：你做梦，不知道梦境，无梦睡眠，这就是自我。

这个意思是说，无梦睡眠之中，没有美梦，也没有噩梦，不再受到意识的束缚，这就是我。（先验自我不是我）

天神一想，这倒是符合我，但是得到了这个我又有多大意义呢？什么感觉都没有，得到了也没有用。

于是又向造物主询问，最后，造物主终于公布了这个奥义，什么是我？

他要具备两个基本特征，

其一、他要具备同一性

其二、他要承担思维属性

两者同时具备，这就是“我”。

讲这个故事的意义在何处呢？就是来探讨，存在到底是什么？

我们可以看到，其实“我”也是存在的一种存在者，任何一种存在需要具备两个特征，也就是自身要保有同一性，另一方面要承担着一定的属性。

我们回溯一下，西方哲学探讨“存在”的历史，

首先，巴门尼德首先提出存在一词，他怎么描述存在呢？

存在者存在,不存在者不存在

也就是说，存在者必须保持同一性。只有这样，才能称之为存在。

只不过，巴门尼德把存在和现象分离开来，存在者并不领有属性，换言之他已经看到了属性和同一性之间的矛盾。

到了柏拉图，柏拉图划分了理念世界和现象世界，理念世界统统是存在，统统保持同一性，但是他把属性放到了现象世界，整个理念论的致命弱点就在于，同一性怎么分有给属性，属性和同一性到底什么关系？但是，我们需要注意，柏拉图的虽然把同一性上升到本体论高度，但是他的同一性是不纯粹的，还参杂了内容，比如说美、善等等。

最终到了亚里士多德，亚里士多德的形而上学最著名就是划分了实体和属性，把实体未来就成为同一性的代名词。在人类的意识中，按照逻辑，首先要识别出，存在，然后再去探讨他怎么存在。

换言之，从这一刻开始，存在的探讨走向了相反的路径。按道理，你应该探讨的是，如何存在，然后再去探讨，存在是什么？

他是一种生成论的思路。可是亚里士多德把逻辑调整为，存在已然存在，然后再去说存在怎么存在。

于是这就形成了西方哲学最著名的主客二元论思维，并且在实体和属性中，实体是一种高位的存在，是基础存在，而属性只不过是依附于实体的。

如果说，西方哲学着重探讨那个在场的“同一性”，那么中国哲学就特别热衷探讨那个不在场的“无”。《道德经》有云，

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其所徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

这里的“有名”就是一个现成的存在，中国人绝不探讨这个有名的本质规定性。恰恰，他要探讨那个无名，探讨无名怎么有名了？因此这当然是玄之又玄。

显然这里出现一个偏移，也就是同一性如何成就属性？属性如何维护同一性？自亚里士多德以后，哲学家可以不探讨这个最基本的问题，反而截然分立，认为实体和属性的分立是合法的。

到了新柏拉图主义，普罗提诺干脆把那个“同一性”设置为太一，他被神秘化了，他不可言，不可观。

而基督教哲学中，上帝就扮演着这个同一性的角色。这个同一性角色的特点是什么？

从安瑟伦和阿奎那的上帝论证中可见一般，我们需要注意两个证明，

1、安瑟伦的证明

安瑟伦证明的要点就在于，上帝的存在根据在他自身职责，也就是他是同一性的表达。同一性的表达必然是，同一性的根据在自身之中，假如在他者之中，他就不同一了。

2、阿奎那的证明

阿奎那的证明看似与安瑟伦不同，其实殊途同归，他的论证核心仍然是上帝的存在根据在自身之中。因此阿奎那的证明自己就把自己给证伪了，因为他自己都不同意安瑟伦的证明

其中第三路证明最需要重视，

假设一切有事物都是可能的或者说偶然存在，那么可能在某个时刻所有的事物都不存在。而当一切都不存在的时候，没有事物可以开始存在，直到现在也万无一物，与现实不符。故假设不成立，有必然存在的事物，我们称之为上帝。

首先我们可以看到，在依存性的事物中，是生生灭灭的，因此他有可能会变成一片虚无。而无不能生有，因此可以视为无。而上帝的存在根据在自身之中，因此它是必然存在。

可以看到，属性的生灭变化，被阿奎那视为“无”。

因此这种主客二元思维发展下去，必然导致属性和实体的脱节。要么，你承认属性的存在，那么就会丧失实体，要么你承认实体的存在，你又无法解释属性和实体之间的关系。

到了笛卡尔以后，开创了西方认识论哲学，认识论的核心问题就是，你怎么证明外部世界（实体）的存在？

从常识来说，这实在是一个无需探讨的问题，面前真真切切就有世界，怎么能说世界不存在呢？

因此我们可以看到，笛卡尔从我思导出我在，但是对于思之外的存在，承认一个悬疑的态度了。因为思之外的存在，都可以被认为是属性，而属性自身是没有同一性的，也就无法确证他是存在的。尽管他通过上帝，把外部世界证明出来。

但是外部世界存在以物质实体领有，精神世界领有精神，而实体必须保持同一性，也就是两大实体不能交互，这就是身心割裂。

到了贝克莱，贝克莱第一次提出，属性就是观念，也就是说，什么叫做属性？他的核心特征就是可被纳入到精神之中。否则你怎么知道就存在一个东西？

这里暗含的是，首先他确立了精神实体的存在，然后精神实体是领有精神属性的，而外部世界的同一性无法确证，因为你对于外部世界所有知识是从精神活动中来的，这里并不是说，精神活动生出了外部世界，而是说在逻辑先在上，没有精神活动，一定没有对外部世界的感知，也就不能确证外部世界的存在。有了精神活动，你对外部世界的感知又仅限于精神，因此仍然没有外部世界的存在。

最后到了休谟，休谟提出因果律的怀疑。

问题在于，什么叫做因果律？其实因果律就是同一性的表达，这一点被康德揭示出来。

康德的哲学核心在于那个先验统觉。

他的逻辑在于，既然要确认一个事物是否存在，必须证明这个事物能够保持同一性，那么我们就要去探讨，这个同一性从何而来？

康德发现，这个同一性不是事物本身存在的，而是来自于我们先验的逻辑范畴，整个先验演绎的核心就是证明，现象界的对象、判断，怎么具备同一性？

首先是对象具备同一性，感性素材被感性初步整理以后，再由知性范畴应用于感性杂多，让感性杂多具备同一性。

接着是判断的同一性，所谓判断，就是把两个表象由“是”统合起来，他其实是同一性的另一种表达。这是知性的作用。

而理性其实沿着知性的这种同一性，把命题再进行综合，让他具备最高的同一性，这就是上帝、灵魂和宇宙。

换言之，同一性是一切认识、知识的先验最高法则。

那么，因果律呢？因果律其实也是一种同一。

所谓因果关系，本身是两个表象，因果律的目的就是把两个表象同一起来进行把握。我们可以试想一下，如果没有因果律，世界会怎么样？整个世界都是孤立的表象，我们根本没法把握世界。

因此因果律是有一种冲动的，就是进行无限追问，要找到那个涵盖一切现象的终极因，就是上帝。上帝的同一和经验世界中苹果的同一本出于一源。换言之，因果律在客观世界并不存在，他是人类先验的形式。

黑格尔在此之上，他发现，同一并不是无差异的同一，而是含有差异，含有自我否定的同一。于是形成了他的辩证法思维。

但是，康德也好，黑格尔也好，他们都没有回答一个基本问题，就是为什么要同一？为什么同一会出现自我否定的趋势？

我们回溯一下人类追溯同一性的最初动因，同一性这个原本很平常的东西，却被不断解释。

首先，他是知识的最高原理，

我们可以设想，当我们把人类一切知识都同一为一个原理，这是一个局面？同一性内涵着两个基本特征，

1、在时间上，涵盖一切时间流变。比如说，奥古斯丁认为，上帝是超越于世界的，他总是在场的。

2、在空间上，涵盖一切共存事物。

其次，他是美学的来源，

同一性何以为美呢？因为同一性具备一个基本特征，就是简洁。理性那种掌握一切的同一与复杂多变的世界有着一种强烈的冲突，这种冲突让人产生极大的美感。

最后，他是善的来源。

善的最基本特征就是自我的肯定，而同一性来自于对自身的肯定。并且，掌握一切，则是绝对自由的代名词。因此《奥义书》说：

诸天之在大梵世界中者，敬拜此'自我’，是故一切世界皆属焉，一切欲望皆归焉。彼乃获得一切世界，一切欲望，则已得此'自我’，且如是证知者也。

那么，最终走到了海德格尔，海德格尔区分了本真状态和非本真状态。

他试图通过此在来揭示出存在，他认为此在是一个无法保持同一的存在者，他是向未来筹划的存在者。

换言之，海德格尔揭示出来，人类是一个无法保持同一的存在者，正是由于人类无法保持同一，才使得人类如此渴望那个同一，不啻于让一代代哲学家为他殚精竭虑。

我们来看此在的特征

1、此在的本质在于它的生存，他是一种去存在的可能性，而非如此现存的属性。

2、此在一定是以这种方式或那种方式在世界中存在

3、在此在的周围总有其他存在者，自我和他我是共存的

4、此在是具体的，总是存在于不断变化的时空

5、此在是活生生的存在，此一刻不同于彼一刻，能亲身感受到这种活生生的存在，也能亲自参与这种活生生的存在

我们来对比实体的特征，这个特征最著名就是斯宾诺莎的定义，

实体不被他物所产生或创造;实体不依赖于他物而独立存在

实体是“自因”的

实体是无限的

实体是惟一的

实体具有不可分割性

实体的存在是有规律的

我们可以发现，两者刚好是对立的。

而再看此在的状态，

1、烦-烦忙（与其他物打交道）-烦神（与其他此在打交道）

2、本真状态：此在去存在，面向未来不断筹划自身超越自身，不把自己作为现成的存在物。非本真状态：此在丧失自己，把自己视之为一个现成、凝固化的存在者，丧失了各种可能性，人消融于众人之中，消融于大众的生存活动，丧失掉自己的个性

3、向死而生

通过回归到此在的同一性，来找寻死亡的意义。

我们可以发现，此在是一个无法保持同一性的存在者，此在所处于那种烦和畏，就是在无法保持同一和追求同一的冲突中彰显出来。这就是人类的宿命。