辩证法本质上是一种混淆了概念分析和事实判断的艺术。
什么叫做概念分析，什么叫做事实判断呢？
我们以“邓晓芒”为例子，邓晓芒作为中国研究辩证法的大家，是具有代表性的。
邓晓芒在关于所谓“人的起源”这个问题上，就是这种混淆最大的表达。
当我们谈论“人的起源”这句话的时候，实际上有两种讨论模式
1、我们在讨论“人”作为一个概念是什么意思？
2、我们在讨论“人”作为一个对象是怎么出现的？
两者的意蕴乃是不同的。
因为“人”作为对象，那么与其他对象本质上没有什么区别，我们可以像是讨论动物一样去讨论人的出现。那么在这个意义上，你采取的世界观是自然主义式的，也是所谓演化论采取的世界观。譬如说丹尼尔丹尼特就是这么认为。
但是哲学家显然不肯满足于这样的解释，我们总是相信我们是超越于动物。那么这个超越性本身，就不再是构成对象和事实了，而是构成了一种概念的分析。
也就是说，构成了，你所说的“人”在什么意义上去表达出这种超越性。
而辩证法是什么呢？辩证法本质上就是把这种概念的反思性活动与事实性断定混在一起讨论，以邓晓芒的分析为例，



邓晓芒的分析，就鲜明表达出这样的混淆。
首先恩格斯就混淆，邓晓芒接着混淆，邓晓芒的意思无非是去说人的超越性在什么地方呢？在于人是符号的动物，这无非是卡西尔观点的重述。
只不过邓晓芒给了一个实证的说法，说人是携带工具。
换言之，实际上邓晓芒真正要讨论的是，人的超越性如何表现出来。而这个问题，实质乃是你怎么理解“人”的超越性。或者说你怎么理解“人”这个概念。
但是他把他转化为，“人”的超越性如何从非超越过渡到超越性，这就是辩证法的表述方式。实际上他明明是试图搞概念分析，却转化为一种“类实证研究”的方式。
用逻辑实证主义的语言，就是混淆了对象语言和形式语言两种说话方式。
辩证法在黑格尔那里，黑格尔明确地说是一种概念反思活动，黑格尔反复提及辩证法是密涅瓦的猫头鹰。
但是一旦到了马克思那里，马克思首先就混淆了辩证法的核心（与传统的经学家所论述不同，我认为马克思大大误解了辩证法的内核，相反马克思继承的是黑格尔的唯心论，而不是辩证法），到了恩格斯那里，恩格斯向来希望搞一套自然哲学，所以进一步遮蔽了辩证法的概念反思的内核。
在辩证法那里，实际上是一种自证的逻辑系统，这种逻辑系统，说穿了是一种概念的重述。
举个例子，邓晓芒这么论述


表面上，邓晓芒在进行一种实证分析。
实际上你仔细读就知道，无论是自我意识还是所谓工具，本质上谈的是同一个东西，就是反身性运作。无论你认为，是自我意识的反身性构造了实践的反身性，还是反过来，本质上无非是同一个东西来回说的艺术。
辩证法很多时候就在干这个工作，两个东西本质上是一个东西，但是辩证法显露出来好像是一种具有先后关系的因果分析。
实际上这样的混淆，不是黑格尔做出的，相反黑格尔明确地说，辩证法是目的论，越往前前进，就是向后退。但是马克思的辩证法不是这样的，马克思一方面推崇实证研究，另一方面又嫁接辩证法，导致的结果，就是不伦不类。
马克思所有的论断，都是这种模式，表面上看好像是实证研究，仔细一看，全部都是一种概念分析的运作。
为什么是这样呢？以邓晓芒这个讨论为例，既然你断定了动物是非超越的，那么人的超越性就无法理解的。为了冒充实证研究，你就必须找一个与自我意识反身性（一般哲学家相信，超越性来自于自我意识的反身性）相似的结构，如工具、实践，充当自我意识反身性的原因。
但是这是一种完全的误用，因果关系是事件的因果关系，不是这种结构的关系。这种结构的关系，实际上是一种概念反思活动，而不是因果分析的活动。
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