孔子论天命：灾祸皆是自招来的。

孔子曾经回答过鲁哀公的问题。鲁哀公请教孔子，什么样的人可以得其天年、尽其寿而终，并询问这两种人是否会长寿：智者，仁者。孔子没有直接回答智者、仁者是否会得其寿，却从这三个方面提出了自己的观点。分别是：病而逝，灾而逝，刑而逝。

病而逝，指的是因病而逝去的。原因在于生活习惯不好，日常行为不检点而导致的。

灾而逝，指的是遭遇意外而逝去的。原因在于与人为恶，损人利己等，多是不义之事做得多了。

刑而逝，指的是触犯了法律而遭刑斩的。指的是不遵守法制、伤天害理等恶性地，被法律惩罚而死。

这三个方面，其根本原因都是自己的行为不端而导致的，就是“自招”。我们一直说：“祸福无门、惟自招之。”就是这个道理。上天有好生之德，老天爷不会让一个善良的人、能够利益他人的人，过早地逝去的，定会得其寿终、尽其天年。孔子在回答鲁哀公的问题的最后，也提到了仁者会得其寿。

孔子认为，《易》讲的是天命论。因此，孔子在晚年曾经感叹说：若是早一些读《易》，就不会有太多过错了。这话既是孔子的自谦，也是真心话，也反映了孔子对自身的反省。人的一生，总是在不断的学习进步中。能够尽可能少地犯错，就不会招致病、灾、刑。一个修心养性的人，能够实现“无病、无灾、无刑”，就能得善终。

孔子告诉鲁哀公，疾杀、刑杀、兵杀，都是自己的行为不符合“礼”导致的。孔子说的“礼”，就是秩序、规范、制度，就是天道在人间的具体体现。孔子同时提出了防止这三种“非命”的方法，就是“将身有节、动静以义、喜怒以时”。

将身有节，就是生活起居要符合天地自然，日出而作，日落而息。动静以义，就是要做应该做的事情，符合法度，合乎道义。喜怒以时，就是个人的情绪要根据时势的发展而调节，不能失控。只有这样，才会“无害其性”，并得寿。